El día décimo quinto del séptimo mes lunar se celebra la festividad del Yulan (盂兰), conocida en Japón como Obon y que también se celebra en otros países del Sudeste Asiático, así como en las comunidades de tradición budista de ultramar.
La expresión china 盂兰(Yulan), viene del sánscrito Ullambana y significa "colgado sobre el precipicio de cabeza". Se refiere a los seres que se encuentran sufriendo tormento en los infiernos o en otras dimensiones a los que se trata de ayudar a liberar con las ofrendas presentadas a los Buddhas. Esta expresión luego se transcribió en chino como 盂兰盆(Yulanpen), en donde 盆(pen) es la fuente en que se presentan las ofrendas; posteriormente en Japón se simplificó a Obon (盂盆).
El Buddha Sakyamuni tuvo diez grandes discípulos monjes, los cuales fueron grandes Maestros del Dharma, cada uno de ellos con capacidades particulares. Uno de ellos fue 大目犍连(Da Mujianlian, conocido en Japón como Mokuren), quien tenía la capacidad de penetrar en diferentes dimensiones y cuando se encontraba en su meditación, encontró que su madre de una vida anterior estaba sufriendo tormento en la dimensión de los preta o espíritus hambrientos (饿鬼), de modo que Mujianlian trató de aliviar su sufrimiento alcanzándole alimentos en su escudilla, pero cuando la madre trató de comerlos, estos se convirtieron en fuego y ella murió con la garganta quemada, volviendo a renacer nuevamente como preta, por lo que Mujianlian buscó al Venerado por el Mundo y le preguntó acerca de la forma como podría ayudar a su madre a liberarse de la dimensión de los preta.
El Buddha al escuchar su inquietud le dijo: "Los vínculos de pecado de tu madre son profundos y no se puede salvar apoyándose sólo en tu capacidad. Aunque tú eres un hijo piadoso que puede conmover al Universo, tanto Seres Celestiales como Genios Terrenales se encuentran atados de manos para esto y no tienen forma de ayudarte; ahora te explicaré una forma de solución: El día décimo quinto del séptimo mes, día en que los monjes salen del retiro, debes ofrecerles alimentos y bebida, aspersar una bandeja, encender incienso y velas, colocar una cama, colchas y demás utensilios de dormitorio en la bandeja y ofrendar de todo corazón a los monjes de las diez direcciones; sólo apoyado en el poder de todos ellos podrás liberar a tu madre y a todos tus consanguíneos de seis grados del sufrimiento".
Mujianlian escuchó y realizó todo conforme a las indicaciones del Buddha y efectivamente, su madre se liberó del sufrimiento de la dimensión de los preta y ascendió a los cielos.
Mujianlian preguntó al Buddha: "Así como mi madre se liberó del sufrimiento, ¿Otras personas también lo pueden hacer?".
Y el Venerado por el Mundo respondió: "Monjes, monjas, reyes, príncipes, grandes dignatarios, funcionarios de todas las categorías, y todo el pueblo, todo aquel que profese el amor a los padres y practique la compasión, puede en esta forma hacer que sus padres no tengan enfermedad, dolor ni angustias y que vivan largos años; que sus padres fallecidos se liberen del sufrimiento de la dimensión de los preta, que renazcan en los cielos y disfruten de goce sin límite. Todo discípulo de mi Enseñanza debe mantener esta práctica para agradecer a los padres por su bondad en la crianza y brindarnos su amor y compasión".
Mantra de Agradecimiento a la Bondad de los Padres
南无.密利多.哆婆曳.娑诃.
Namo.Milituo.Tuop'o'yi.Swoha
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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miércoles, 2 de septiembre de 2009
martes, 1 de septiembre de 2009
Mahasthamaprapta Bodhisattva, el Buddha de la Piedad Filial
大势至菩萨(Dashizhi Pusa, en Japón Daiseishi Bosatsu), Mahasthamaprapta Bodhisattva, fue el segundo príncipe del Dharma. Su padre el Rey Santo del Giro de la Rueda, tenía otros hijos, el mayor de los príncipes era Avalokitesvara Bodhisattva, el tercero Manjushiri Bodhisattva y el cuarto Samantabadhra Bodhisattva. Cuando el Rey del Dharma alcanzó el máximo grado de realización, se convirtió en Amitabha Buddha, el señor del Cielo del Oeste, y sus hijos Avalokitesvara Bodhisattva y Mahasthamaprapta Bodhisattva se convirtieron en sus servidores izquierdo y derecho, siendo los tres conocidos como Los Tres Santos del Oeste.
Mientras que Avalokitesvara Bodhisattva, servidor del flanco izquierdo de Amitabha Buddha (阿弥陀佛Omituo Fo) tiene sobre su frente la imagen de su padre y maestro Amitabha Buddha, indicando que todo el tiempo piensa en él para inspirarse en su obra de salvación de los seres, Mahasthamaprapta Bodhisattva (大势至菩萨Dashizhi Pusa) tiene en su frente un recipiente con las cenizas de sus padres.
¿Por qué lleva Mahasthamaprapta Bodhisattva las cenizas de sus padres sobre su cabeza? Porque eso simboliza la importancia de la piedad filial. Nuestros padres son nuestros Buddhas vivientes, ellos nos traen al mundo y al venir nosotros a este mundo tenemos la oportunidad de realizarnos para ser Buddhas, porque sabemos que los Buddhas nacen en el espacio de los hombres, es por eso tan importante el nacimiento en este espacio y se debe tener especial gratitud a todos los seres que nos ayudaron a llegar a él, especialmente a nuestros padres.
El Buddha Sakyamuni se encontraba una vez caminando con sus discípulos por senderos del campo para dirigirse a otra ciudad y de pronto vieron un esqueleto en el suelo, el Buddha apenas lo divisó se acercó y se postró ante él. Los Arhats quedaron estupefactos por la accción del Maestro y preguntaron al Venerado por el Mundo el por qué de ese acto de sumisión ante un grupo de huesos, a lo que el Buddha contestó "¿Saben ustedes si este esqueleto es de un hombre o de una mujer?" y ante la negativa de sus discípulos, el Buddha explicó "los huesos son pequeños y negros, es una mujer que dio a luz, porque cuando la mujer da a luz y amamanta a una criatura, merma su energía vital y sus huesos se debilitan y pierden brillo, es por eso que mientras que el esqueleto de un varón tiene huesos brillantes y grandes, el esqueleto de una mujer que dio a luz tiene los huesos pequeños y negros, esta es una madre, trajo al mundo a un futuro Buddha, ¿cómo no posternarme ante ella?".
Entonces podemos ver que la piedad filial es también una virtud importante para el Budismo y Mahasthamaprapta Bodhisattva nos lo recuerda constantemente porque él mismo lleva sobre su cabeza las cenizas de sus padres como símbolo de agradecimiento eterno por la oportunidad que recibió de nacer y convertirse en un Bodhisattva para ayudar a todos los seres.
El natalicio de Mahasthamaprapta Bodhisattva se celebra el décimo tercer día del séptimo mes lunar y es entonces que se inician los tres días más importantes del Yulan (盂兰节,Obon),festividad budista en la que se rinde culto a los antepasados y se realizan ofrendas para pedir por la elevación de sus almas.
El Yulan se celebra en todas las regiones budistas del Sudeste Asiático y tiene origen en el Budismo, por lo que es importante dedicar un tiempo a las oraciones para los antepasados y visitar sus tumbas.
El Mantra del Corazón de Mahasthamaprapta Bodhisattva es 嗡.巴杂.嘿.嗡.巴杂.詹杂.摩诃噜呵呐吽嘿. (Om.Baza.Hei.Om.Baza.Zhanza.MahaLokanaHum.Hei) y su recitación también nos ayuda a pedir por la elevación de nuestros antepasados, en los días del Yulan es conveniente dedicar unos momentos a su práctica.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Mientras que Avalokitesvara Bodhisattva, servidor del flanco izquierdo de Amitabha Buddha (阿弥陀佛Omituo Fo) tiene sobre su frente la imagen de su padre y maestro Amitabha Buddha, indicando que todo el tiempo piensa en él para inspirarse en su obra de salvación de los seres, Mahasthamaprapta Bodhisattva (大势至菩萨Dashizhi Pusa) tiene en su frente un recipiente con las cenizas de sus padres.
¿Por qué lleva Mahasthamaprapta Bodhisattva las cenizas de sus padres sobre su cabeza? Porque eso simboliza la importancia de la piedad filial. Nuestros padres son nuestros Buddhas vivientes, ellos nos traen al mundo y al venir nosotros a este mundo tenemos la oportunidad de realizarnos para ser Buddhas, porque sabemos que los Buddhas nacen en el espacio de los hombres, es por eso tan importante el nacimiento en este espacio y se debe tener especial gratitud a todos los seres que nos ayudaron a llegar a él, especialmente a nuestros padres.
El Buddha Sakyamuni se encontraba una vez caminando con sus discípulos por senderos del campo para dirigirse a otra ciudad y de pronto vieron un esqueleto en el suelo, el Buddha apenas lo divisó se acercó y se postró ante él. Los Arhats quedaron estupefactos por la accción del Maestro y preguntaron al Venerado por el Mundo el por qué de ese acto de sumisión ante un grupo de huesos, a lo que el Buddha contestó "¿Saben ustedes si este esqueleto es de un hombre o de una mujer?" y ante la negativa de sus discípulos, el Buddha explicó "los huesos son pequeños y negros, es una mujer que dio a luz, porque cuando la mujer da a luz y amamanta a una criatura, merma su energía vital y sus huesos se debilitan y pierden brillo, es por eso que mientras que el esqueleto de un varón tiene huesos brillantes y grandes, el esqueleto de una mujer que dio a luz tiene los huesos pequeños y negros, esta es una madre, trajo al mundo a un futuro Buddha, ¿cómo no posternarme ante ella?".
Entonces podemos ver que la piedad filial es también una virtud importante para el Budismo y Mahasthamaprapta Bodhisattva nos lo recuerda constantemente porque él mismo lleva sobre su cabeza las cenizas de sus padres como símbolo de agradecimiento eterno por la oportunidad que recibió de nacer y convertirse en un Bodhisattva para ayudar a todos los seres.
El natalicio de Mahasthamaprapta Bodhisattva se celebra el décimo tercer día del séptimo mes lunar y es entonces que se inician los tres días más importantes del Yulan (盂兰节,Obon),festividad budista en la que se rinde culto a los antepasados y se realizan ofrendas para pedir por la elevación de sus almas.
El Yulan se celebra en todas las regiones budistas del Sudeste Asiático y tiene origen en el Budismo, por lo que es importante dedicar un tiempo a las oraciones para los antepasados y visitar sus tumbas.
El Mantra del Corazón de Mahasthamaprapta Bodhisattva es 嗡.巴杂.嘿.嗡.巴杂.詹杂.摩诃噜呵呐吽嘿. (Om.Baza.Hei.Om.Baza.Zhanza.MahaLokanaHum.Hei) y su recitación también nos ayuda a pedir por la elevación de nuestros antepasados, en los días del Yulan es conveniente dedicar unos momentos a su práctica.
Joseph Cruz Soriano
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sábado, 29 de agosto de 2009
显教与密教Enseñanza Manifiesta y Enseñanza Secreta
El Budismo se puede dividir básicamente en dos aspectos, el de la Enseñanza Manifiesta (显教) y el de la Enseñanza Secreta (密教). Debido a circunstancias históricas, la Enseñanza Secreta o Tantrismo ha sido más conocida a través del Budismo de Transmisión Tibetana (藏传佛教) que a través del Budismo de Transmisión Han (汉传佛教); sin embargo, ambos aspectos de la Enseñanza son inseparables y el Tantrismo también constituye parte importante para los practicantes de las escuelas chinas, tanto monjes como laicos.
Antes de la llegada del Budismo al Tibet, ya existía el Tantrismo en China. Este llegó desde la India como una evolución dentro del Budismo Indio original y se difundió ampliamente en el Imperio Celeste durante el siglo V de nuestra era, de donde pasó a Japón, en donde las Sectas Shingon (真言) y Tendai (天台) mantuvieron la tradición tántrica mientras que en China el Tantrismo desapareció durante muchos siglos debido a la persecusión política.
La diferencia principal entre la Enseñanza Manifiesta y la Enseñanza Secreta es que la Enseñanza Manifiesta se basa en la transmisión que dio oralmente el Buddha Sakyamuni, considerándose al mismo como un Buddha corporizado o manifestado en nuestra dimensión, que dio una Enseñanza que puede ser comprendida por la mente y que ayuda a que la conciencia del ser vaya despertando a través de la guía del Maestro, mientras que en la Enseñanza Secreta se considera que se sigue el sendero de Vairocana, Budha no nacido en el mundo y que se manifestó en el plano del Vajradhatu; en esta vía el practicante debe descubrir su propia naturaleza de Buddha y avanzar por sí mismo, alcanzando en una vida el estado de realización que en la Enseñanza Manifiesta tardaría muchas vidas.
Sin embargo, es importante comprender que ambas vías son inseparables y que tanto para el practicante del Tantrismo es importante conocer y respetar los principios de la Enseñanza Manifiesta, como para el practicante del Budismo Terabada (小乘, la forma más antigua del Budismo, que se basa en la Enseñanza oral del Buddha Sakyamuni) el llegar a la práctica de los métodos tántricos será un paso dentro de su propia realización.
Por eso los Maestros nos dicen que cuando uno comprende bien el Budismo, descubrirá que no existe verdadera diferencia entre las diferentes vías. Pero si debemos saber que el camino que se sigue en cada una de las escuelas cuando uno se inicia es distinto.
Un ejemplo muy claro y concreto de cómo se combinan los aspectos Manifiesto y Secreto en una práctica muy común entre los practicantes budistas es el Sutra del Corazón. En el texto del Sutra se explica acerca del Estado del Bodhisattva y que su realidad es inexistente en forma independiente, ya que los Cinco Agregados son todos vacío, el Bodhisattva no reclama el Logro ni la Sabiduría como propios y renuncia a toda la ilusión. Todo esto es comprensible dentro de su propio discurso lógico, hasta que llegamos al final del texto y nos encontramos con el Mantra: Kate Kate, Pana Kate, Panasang Kate, Podhi Swoha. Este Mantra pertenece ya a la Enseñanza Secreta o Tantrismo, ya que tiene como finalidad activar un estado de la mente, no trata de explicarnos ningún concepto racional, sino de guiar a nuestra mente al Estado de los Bodhisattvas de los que se habla a lo largo del texto del Sutra. Entonces vemos como en un texto muy difundido del Budismo Mahayana (大乘 Gran Vehículo) se combinan ambos aspectos de la Enseñanza.
Es conveniente conocer la práctica devocional y los textos sagrados del Budismo, todo lo que se relaciona con la Enseñanza Manifiesta, ya que de esa forma también seguimos el Dharma y obtenemos protección; pero es sólo en la Enseñanza Secreta que aprendemos los métodos más efectivos para solucionar ciertas situaciones que se presentan en la vida cotidiana, como ayudar a un ser que se encuentra atrapado en el Yin Intermedio (中阴 Bardo, espacio intermedio en el que se encuentran los seres luego de fallecer y antes de pasar a su siguiente renacimiento) a que continúe con su camino o para liberarnos de problemas por contactos con energías nefastas o ayudar a otras personas que sufren problemas de salud u otros por haber tenido contacto con esas energías.
Sin embargo, es también importante saber que para seguir la Enseñanza Secreta, es necesario prepararse y estudiar, así como conocer a fondo los métodos para poder así realizar una práctica segura.
Joseph Cruz Soriano
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Antes de la llegada del Budismo al Tibet, ya existía el Tantrismo en China. Este llegó desde la India como una evolución dentro del Budismo Indio original y se difundió ampliamente en el Imperio Celeste durante el siglo V de nuestra era, de donde pasó a Japón, en donde las Sectas Shingon (真言) y Tendai (天台) mantuvieron la tradición tántrica mientras que en China el Tantrismo desapareció durante muchos siglos debido a la persecusión política.
La diferencia principal entre la Enseñanza Manifiesta y la Enseñanza Secreta es que la Enseñanza Manifiesta se basa en la transmisión que dio oralmente el Buddha Sakyamuni, considerándose al mismo como un Buddha corporizado o manifestado en nuestra dimensión, que dio una Enseñanza que puede ser comprendida por la mente y que ayuda a que la conciencia del ser vaya despertando a través de la guía del Maestro, mientras que en la Enseñanza Secreta se considera que se sigue el sendero de Vairocana, Budha no nacido en el mundo y que se manifestó en el plano del Vajradhatu; en esta vía el practicante debe descubrir su propia naturaleza de Buddha y avanzar por sí mismo, alcanzando en una vida el estado de realización que en la Enseñanza Manifiesta tardaría muchas vidas.
Sin embargo, es importante comprender que ambas vías son inseparables y que tanto para el practicante del Tantrismo es importante conocer y respetar los principios de la Enseñanza Manifiesta, como para el practicante del Budismo Terabada (小乘, la forma más antigua del Budismo, que se basa en la Enseñanza oral del Buddha Sakyamuni) el llegar a la práctica de los métodos tántricos será un paso dentro de su propia realización.
Por eso los Maestros nos dicen que cuando uno comprende bien el Budismo, descubrirá que no existe verdadera diferencia entre las diferentes vías. Pero si debemos saber que el camino que se sigue en cada una de las escuelas cuando uno se inicia es distinto.
Un ejemplo muy claro y concreto de cómo se combinan los aspectos Manifiesto y Secreto en una práctica muy común entre los practicantes budistas es el Sutra del Corazón. En el texto del Sutra se explica acerca del Estado del Bodhisattva y que su realidad es inexistente en forma independiente, ya que los Cinco Agregados son todos vacío, el Bodhisattva no reclama el Logro ni la Sabiduría como propios y renuncia a toda la ilusión. Todo esto es comprensible dentro de su propio discurso lógico, hasta que llegamos al final del texto y nos encontramos con el Mantra: Kate Kate, Pana Kate, Panasang Kate, Podhi Swoha. Este Mantra pertenece ya a la Enseñanza Secreta o Tantrismo, ya que tiene como finalidad activar un estado de la mente, no trata de explicarnos ningún concepto racional, sino de guiar a nuestra mente al Estado de los Bodhisattvas de los que se habla a lo largo del texto del Sutra. Entonces vemos como en un texto muy difundido del Budismo Mahayana (大乘 Gran Vehículo) se combinan ambos aspectos de la Enseñanza.
Es conveniente conocer la práctica devocional y los textos sagrados del Budismo, todo lo que se relaciona con la Enseñanza Manifiesta, ya que de esa forma también seguimos el Dharma y obtenemos protección; pero es sólo en la Enseñanza Secreta que aprendemos los métodos más efectivos para solucionar ciertas situaciones que se presentan en la vida cotidiana, como ayudar a un ser que se encuentra atrapado en el Yin Intermedio (中阴 Bardo, espacio intermedio en el que se encuentran los seres luego de fallecer y antes de pasar a su siguiente renacimiento) a que continúe con su camino o para liberarnos de problemas por contactos con energías nefastas o ayudar a otras personas que sufren problemas de salud u otros por haber tenido contacto con esas energías.
Sin embargo, es también importante saber que para seguir la Enseñanza Secreta, es necesario prepararse y estudiar, así como conocer a fondo los métodos para poder así realizar una práctica segura.
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viernes, 28 de agosto de 2009
El Corazón de un Arhat (阿罗汉的心)
El Arhat es un ser que alcanzó a comprender conscientemente que su cuerpo es inexistente y por lo tanto puede realizar acciones que serían imposibles de realizar para un ser humano común y corriente. Es un grado elevado de desarrollo espiritual y la disciplina de los monjes lleva a ese estado de la mente, en la que ésta predomina sobre cualquier ilusión del mundo.
El Buddha Sakyamuni tenía un grupo numeroso de discípulos jóvenes que habían alcanzado el grado de Arhat, lo cual no nos debe de extrañar, pues muchos de ellos tuvieron desde su niñez el gran deseo de seguir la Enseñanza del Buddha, permitiendo ese anhelo que se sometan a duras disciplinas que les dieron el logro en temprana edad.
El rey de Prasenajit escuchó hablar acerca de estos jóvenes Arhats y tuvo dudas acerca de su verdadero estado de realización, por lo que invitó al Buddha y a los Arhats a que visitaran su palacio, diciéndoles que les iba a presentar una ofrenda, es decir que les iba a invitar una cena vegetariana para que el Buddha y los Arhats bendijeran su palacio al recibir los alimentos.
Pero su real intención era probar a los jóvenes Arhats, ya que él pensaba en sí mismo, que durante su juventud había sido llevado por las tentaciones del mundo con extrema facilidad, por lo que cuando el Buddha y los Arhats se encontraban tomando sus alimentos, él invitó a unas cantantes de la corte a que se presenten y presenten números de canto y danza en los que se iban desnudando, pensando que así lograría despertar algún deseo impuro en los jóvenes Arhats.
Grande fue su sorpresa cuando los Arhats siguieron comiendo con toda parsimonia mientras las danzantes se iban desnundando, por lo que el Buddha al ver el rostro de asombro del rey le dijo "Su Majestad no necesita probar a mis Arhats, ellos escogieron este camino por propia voluntad y renunciaron a su condición material; al ser esta inexistente, ellos no pueden sentir ninguna atracción por ninguna pasión del mundo".
Seguidamente y para tratar de explicar al rey acerca de la naturaleza del corazón de un Arhat, el Buddha preguntó al rey si tenían o no en prisión a reos condenados a muerte para ser ejecutados al día siguiente, a lo que el rey contestó que sí.
Entonces el Buddha le dijo "Su Majestad, si estos presos demuestran que pueden dejar de prestar atención a las bailarinas igual que mis Arhats, ¿les perdonaría Usted la vida?". A lo que el rey contestó "¿Cómo va un un hombre encerrado en prisión por largo tiempo soportar la visión de una de mis bailarinas sin ser movido por el deseo? Si lo logran, los perdono, mi palabra queda empeñada".
Y el Buddha pidió al rey que traigan a los condenados a muerte y luego de que todos los Arhats terminaron de servirse sus alimentos, utilizó las mismas escudillas, las llenó de aceite hasta el borde y se las entregó a los reos, diciéndole al rey "Su Majestad, ¿perdonará usted la vida del hombre que pueda cruzar el salón de palacio pasando al lado de las bailarinas y llegar hasta su presencia sin derramar una gota de aceite?" A lo que el rey contestó "Sí, lo haré y no sólo le perdonaré la vida, sino que le daré además su libertad".
Así fue como el Buddha se acercó a los reos y les dijo "Esta es su única oportunidad de vivir, si ustedes no oyen nada ni ven nada y llegan hasta la presencia del rey sin derramar una gota de aceite vivirán".
Entonces los reos se alinearon con las escudillas en las manos y el rey hizo danzar a las cortesanas, las que trataban de mostrar al máximo sus encantos para llamar la atención de los reos, los cuales se concentraron sólo en mantener la escudilla derecha y caminaron hasta llegar a la presencia del rey sin dejarse perturbar por las bailarinas.Una vez que llegaron allí, el Buddha le dijo al rey "Su Majestad, estos hombres que estaban al borde de la muerte, son como mis Arhats, que ya han renunciado a sus vidas, ¿Usted honrará su palabra y los perdonará?"
Y el rey perdonó a los reos, los cuales inmediatamente se postraron a los pies del Buddha y le pidieron que los acepte como discípulos para seguir el camino del Arhat, a lo que el Venerado por el Mundo respondió "Que se levanten los nuevos Bhikshu" y seguidamente les rapó la cabeza e hizo que les trajeran sus túnicas, llegando todos ellos a convertirse en Arhats y grandes maestros de la Enseñanza del Buddha.
Así, podemos ver que cuando llega el momento, todo ser está dispuesto a seguir el camino de la Iluminación, por más que este parezca sinuoso y empinado.
Joseph Cruz Soriano
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El Buddha Sakyamuni tenía un grupo numeroso de discípulos jóvenes que habían alcanzado el grado de Arhat, lo cual no nos debe de extrañar, pues muchos de ellos tuvieron desde su niñez el gran deseo de seguir la Enseñanza del Buddha, permitiendo ese anhelo que se sometan a duras disciplinas que les dieron el logro en temprana edad.
El rey de Prasenajit escuchó hablar acerca de estos jóvenes Arhats y tuvo dudas acerca de su verdadero estado de realización, por lo que invitó al Buddha y a los Arhats a que visitaran su palacio, diciéndoles que les iba a presentar una ofrenda, es decir que les iba a invitar una cena vegetariana para que el Buddha y los Arhats bendijeran su palacio al recibir los alimentos.
Pero su real intención era probar a los jóvenes Arhats, ya que él pensaba en sí mismo, que durante su juventud había sido llevado por las tentaciones del mundo con extrema facilidad, por lo que cuando el Buddha y los Arhats se encontraban tomando sus alimentos, él invitó a unas cantantes de la corte a que se presenten y presenten números de canto y danza en los que se iban desnudando, pensando que así lograría despertar algún deseo impuro en los jóvenes Arhats.
Grande fue su sorpresa cuando los Arhats siguieron comiendo con toda parsimonia mientras las danzantes se iban desnundando, por lo que el Buddha al ver el rostro de asombro del rey le dijo "Su Majestad no necesita probar a mis Arhats, ellos escogieron este camino por propia voluntad y renunciaron a su condición material; al ser esta inexistente, ellos no pueden sentir ninguna atracción por ninguna pasión del mundo".
Seguidamente y para tratar de explicar al rey acerca de la naturaleza del corazón de un Arhat, el Buddha preguntó al rey si tenían o no en prisión a reos condenados a muerte para ser ejecutados al día siguiente, a lo que el rey contestó que sí.
Entonces el Buddha le dijo "Su Majestad, si estos presos demuestran que pueden dejar de prestar atención a las bailarinas igual que mis Arhats, ¿les perdonaría Usted la vida?". A lo que el rey contestó "¿Cómo va un un hombre encerrado en prisión por largo tiempo soportar la visión de una de mis bailarinas sin ser movido por el deseo? Si lo logran, los perdono, mi palabra queda empeñada".
Y el Buddha pidió al rey que traigan a los condenados a muerte y luego de que todos los Arhats terminaron de servirse sus alimentos, utilizó las mismas escudillas, las llenó de aceite hasta el borde y se las entregó a los reos, diciéndole al rey "Su Majestad, ¿perdonará usted la vida del hombre que pueda cruzar el salón de palacio pasando al lado de las bailarinas y llegar hasta su presencia sin derramar una gota de aceite?" A lo que el rey contestó "Sí, lo haré y no sólo le perdonaré la vida, sino que le daré además su libertad".
Así fue como el Buddha se acercó a los reos y les dijo "Esta es su única oportunidad de vivir, si ustedes no oyen nada ni ven nada y llegan hasta la presencia del rey sin derramar una gota de aceite vivirán".
Entonces los reos se alinearon con las escudillas en las manos y el rey hizo danzar a las cortesanas, las que trataban de mostrar al máximo sus encantos para llamar la atención de los reos, los cuales se concentraron sólo en mantener la escudilla derecha y caminaron hasta llegar a la presencia del rey sin dejarse perturbar por las bailarinas.Una vez que llegaron allí, el Buddha le dijo al rey "Su Majestad, estos hombres que estaban al borde de la muerte, son como mis Arhats, que ya han renunciado a sus vidas, ¿Usted honrará su palabra y los perdonará?"
Y el rey perdonó a los reos, los cuales inmediatamente se postraron a los pies del Buddha y le pidieron que los acepte como discípulos para seguir el camino del Arhat, a lo que el Venerado por el Mundo respondió "Que se levanten los nuevos Bhikshu" y seguidamente les rapó la cabeza e hizo que les trajeran sus túnicas, llegando todos ellos a convertirse en Arhats y grandes maestros de la Enseñanza del Buddha.
Así, podemos ver que cuando llega el momento, todo ser está dispuesto a seguir el camino de la Iluminación, por más que este parezca sinuoso y empinado.
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miércoles, 26 de agosto de 2009
Fang Sheng (放生), práctica en que se ejercitan los seis Paramita
Fang Sheng es una práctica muy común en los países en que se practica el budismo y sobre todo muy fácil de realizar en China, donde en los mercados se encuentran muchos animales vivos que van a ser sacrificados para servir de alimento. En su afán de comer alimentos más frescos, los chinos acostumbran a comprar los peces vivos y llevarlos a casa para cocinarlos. En realidad esta es una forma de alimentarse en la que se acumula más demérito que en otras, porque uno escoge directamente el animal del que se va a servir, disponiendo de su vida, por lo que en las zonas de las altas montañas, donde los vegetales no son suficientes para la alimentación del pueblo, los Maestros indican a los devotos que, si bien es cierto no pueden dejar de alimentarse con carne de animales, eviten realizar esa forma de selección de animales vivos en la que sólo se dispone de las vidas por placer.
Bien, entonces sabiendo que existe esa forma de venta de los animales vivos, también muchas personas de tradición budista acostumbran a comprar estos animales para liberarlos; a ésto lo llamamos Fang Sheng y es una acción de gran acumulación de mérito, muy superior a las donaciones económicas que una persona pudiera realizar para los templos o en ofrendas a los Buddhas.
Pero no es importante sólo el salvar la vida física del animal, sino que la acción se debe acompañar de un mantra o invocación, que no tiene por qué ser complicado, de modo que se establece un vínculo de karma positivo para el animal y de ese modo se asegura no sólo que recibirá protección celestial para no ser capturado nuevamente, sino que tendrá un mejor renacimiento. Es decir que si un animal es muerto violentamente, volverá a nacer cientos de veces como animal, porque el castigo de los animales es matarse entre ellos, pero si se recita un mantra determinado o se invoca a un Buddha para que lo guíe, este animal puede renacer ya como humano o en una dimensión celestial y así no sólo se le ayuda a evolucionar, sino que uno mismo adquiere vínculos positivos de karma, de modo que si uno libera un animal y recita el mantra adecuado, este animal puede renacer en el cielo y convertirse luego en un protector para uno mismo. Si una persona a lo largo de su vida ayudó a la liberación física y espiritual de muchos animales, ellos vendrán al momento de su muerte y lo guiarán para que tenga un paso más fácil por el Yin Intermedio, pero si uno sólo va acumulando vínculos negativos, ya sabe lo que le espera al momento de su muerte.
Es por eso importante la práctica del Fang Sheng, como acto meritorio en el que se desarrolla el Bodhicitta o Compasión de los Seres Despiertos y es una práctica que se puede realizar en forma muy sencilla, por ejemplo yendo al mercado y comprando aves que van a ser sacrificadas para uno soltarlas. Al momento se liberar a los animales se puede recitar simplemente "Omituo Fo" varias veces y así a través del Buddha Amitabha se logrará un vínculo positivo para el animal.
Es también muy conveniente pasear un día por donde están matando a los animales y aunque uno no puede evitar que se sacrifiquen todos esos seres, puede ayudarlos para que tengan un mejor renacimiento, para lo cual se recita el mantra de Cundhi Bodhisattva 南无飒哆喃.三藐三菩陀.俱胝喃.怛姪他.唵.折戾主戾.凖提娑婆诃. (Namo Saduonan.Sanmiaosan Putuo.Juzhinan.Dazhituo.Om.Zhelizhuli.Zhunti Suopohe).
Debemos ser conscientes de que para el Budismo todos los seres vivos están destinados a convertirse en Buddhas, es decir que aun cuando los periodos de tiempo que deben pasar para que un ser eleve su estado espiritual y llegue a alcanzar el máximo grado de iluminación sean de miles de eones, ésto se dará algún día y al nosotros estar liberando a estos seres, estamos ayudando a futuros Buddhas a avanzar, del mismo modo como nosotros mismos también fuimos en algún momento animales y por eso estamos ayudando a nuestros propios antiguos parientes del reino animal para su liberación.
Shariputra, uno de los diez grandes discípulos del Buddha Sakyamuni, fue en una vida anterior un perro que iba a ser sacrificado y que fue salvado por el Buddha. Cuando él nació como humano estaba destinado a encontrarse con el Buddha y ser su discípulo, por lo que cuando alcanzó el estado de Arhat y pudo ver a través de las diferentes dimensiones y en sus vidas pasadas encontró que él fue un perro salvado por el Buddha, tuvo especial atención en cuidar de los perros abandonados que encontraba y del mismo modo, muchos de los que fueron sus discípulos habían sido perros en vidas anteriores, de modo que Junti, el discípulo que transportó las reliquias de Shariputra a su muerte, fue también un perro en su vida anterior.
En los diferentes textos del Budismo podemos encontrar pasajes que nos explican acerca de este tema y por eso sabemos que el acto de Liberación de la Vida o Fang Sheng, es una de las más elevadas formas de acumulación de mérito. Si nosotros tenemos un familiar con graves problemas de salud, una forma efectiva de acumular mérito para pedir por su pronta recuperación es realizar la Liberación de la Vida, ya que ésta es una acción que beneficia a toda la familia, basta con que una persona que vive en una casa la realice y todos los miembros de la familia se beneficiarán de esta acción. Del mismo modo, es una forma de obtener ayuda para prolongar la vida y tener una buena vejez; por ejemplo, si una persona debería morir en un accidente a los treinta años de edad, pero realizó en varias oportunidades la acción de Fang Sheng, vivirá hasta los cincuenta o más, incluso llegará a ser longevo.
Lo más importante es tomar conciencia del vínculo de karma que une a todos los seres y mostrar arrepentimiento por las propias faltas cometidas en vidas pasadas y en la presente, de modo que al momento de realizar el Fang Sheng se debe pedir perdón a todos los seres a los que hicimos sufrir, mientras se recita el nombre del Buddha Amitabha: Omituo Fo (阿弥陀佛).
También podemos nombrar a dos Buddhas muy poderosos e invocar a uno de ellos cuando estamos cerca de los animales que van a ser sacrificados. Uno de ellos es Baoji Rulai (宝髻如来,Ratna Sikhine Tathagata), cuya sola invocación ayuda a que los animales que van a ser sacrificados asciendan a las dimensiones celestiales. No nos es posible comprar todos los animales que se van a sacrificar, pero si pasamos por un lugar donde se encuentran ellos y recitamos la invocación de Ratna Sikhine Tathagata: 南无宝髻如来(Namo Baoji Rulai), los animales sacrificados ascenderán al cielo y cuando se encuentren en su nueva dimensión recordarán que un practicante budista los ayudó, por lo que vendrán a visitarlo en sueños y no sólo tendrá un sueño plácido, sino que recibirá protección y regalos de ellos; es común percibir aromas de flores durante el sueño cuando uno ha ayudado a estos seres con la invocación del Tathagata, porque una vez que ellos se convierten en seres celestiales acostumbran ofrecer flores a sus benefactores.
Si una persona tiene condición económica holgada y no tiene la presión de tener que correr angustiada por buscar su sustento, debe agradecer la oportunidad que ha recibido y realizar prácticas como ésta para que el karma positivo se siga acumulando en su familia y así no entre en deterioro moral ni económico. Es por eso que es conveniente dedicar por lo menos un tiempo a hacer estas prácticas, como ir a los mercados donde se sabe que sacrifican a animales u otros lugares y pasearse invocando el nombre de Ratna Sikhine Tathagata, lo cual acostumbramos a hacerlo en chino porque para nosotros es más fácil pronunciar mantras de seis sílabas, así podemos repetir siete veces, veintiún veces o ciento ocho veces la invocación al Tathagata: Namo Baoji Rulai (Namo Paodchi Rulai) mientras paseamos por esos lugares.
Así, si paseamos por un lugar donde encontramos personas pescando, podemos recitar el mantra de Cundhi Bodhisattva o invocar a Ratna Tathagata, de modo que ayudaremos a los peces a tener un mejor renacimiento. Esto es mejor que tratar de discutir con las personas que se encuentran pescando, porque ellos no pueden comprender nuestro punto de vista y sólo lograremos que ellos sientan un rechazo hacia lo que les proponemos.
Es muy importante comprender que si uno adquiere un pez y lo libera recitando un mantra simple como la invocación al Buddha Amitabha: Namo Omituo Fo, al purificar el karma de muerte del lugar, será bastante probable que las personas que antes capturaban abundantes peces en el lugar pasen mucho tiempo sin pescar ninguno; esta es la manifestación del mérito que se desarrolla al practicar una acción como el Fang Sheng.
Otro Tathagata importante es Ratna Sambhava Tathagata, cuyo nombre en chino es 宝胜如来(Baosheng Rulai, se pronuncia Paosheng Rulai), cuya invocación ayuda a que protejamos a los animales que liberamos para que no vuelvan a ser capturados y vivan tranquilos para que al tener una muerte natural puedan ascender al cielo. Además si se invoca a Baosheng Rulai, los animales que escuchen la invocación "Namo Baosheng Rulai" no volverán a renacer en los infiernos, como animales o como demonios.
Baosheng Rulai tiene también un mantra, que no es muy largo 唵.缚悉波罗.摩尼.莎诃(Om.Waxibolo.Moni.Sahe; se pronuncia Om Washipolo Moni Soha). Este mantra no sólo se puede recitar en los lugares donde sacrifican animales, sino que es de gran poder y basta con escribirlo en un papel y arrojarlo en un lago, así todos los seres que viven en ese lugar tendrán un mejor renacimiento y no tendrán que renacer en infiernos, como demonios o como animales, por lo que ésta es también una acción de gran acumulación de mérito.
Entonces tenemos a estos dos Tathagatas que nos ayudan a realizar acciones de mérito; en el caso de Baoji Rulai, su invocación hace que todos los seres que la escuchan, incluídos los demonios, puedan renacer directamente en el Cielo de Trayastrimsa; es por eso que es muy conveniente recitarlo en los lugares donde se sacrifican animales, incluso si uno va por el mercado donde venden las carnes de animales muertos, en muchos de sus cuerpos se conserva aún un estado de conciencia, por lo que es muy conveniente acostumbrarse a recitar la invocación Namo Baosheng Rulai y pedir así por la ascención de todos ellos, de esta forma los podemos ayudar y también estamos acumulando mérito para nosotros mismos, de modo que obtenemos ayuda y protección también para nuestras familias.
No olviden, siempre existe una manera de ayudar y ayudarse, todos estamos unidos por la trama de los vínculos del karma.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/
Bien, entonces sabiendo que existe esa forma de venta de los animales vivos, también muchas personas de tradición budista acostumbran a comprar estos animales para liberarlos; a ésto lo llamamos Fang Sheng y es una acción de gran acumulación de mérito, muy superior a las donaciones económicas que una persona pudiera realizar para los templos o en ofrendas a los Buddhas.
Pero no es importante sólo el salvar la vida física del animal, sino que la acción se debe acompañar de un mantra o invocación, que no tiene por qué ser complicado, de modo que se establece un vínculo de karma positivo para el animal y de ese modo se asegura no sólo que recibirá protección celestial para no ser capturado nuevamente, sino que tendrá un mejor renacimiento. Es decir que si un animal es muerto violentamente, volverá a nacer cientos de veces como animal, porque el castigo de los animales es matarse entre ellos, pero si se recita un mantra determinado o se invoca a un Buddha para que lo guíe, este animal puede renacer ya como humano o en una dimensión celestial y así no sólo se le ayuda a evolucionar, sino que uno mismo adquiere vínculos positivos de karma, de modo que si uno libera un animal y recita el mantra adecuado, este animal puede renacer en el cielo y convertirse luego en un protector para uno mismo. Si una persona a lo largo de su vida ayudó a la liberación física y espiritual de muchos animales, ellos vendrán al momento de su muerte y lo guiarán para que tenga un paso más fácil por el Yin Intermedio, pero si uno sólo va acumulando vínculos negativos, ya sabe lo que le espera al momento de su muerte.
Es por eso importante la práctica del Fang Sheng, como acto meritorio en el que se desarrolla el Bodhicitta o Compasión de los Seres Despiertos y es una práctica que se puede realizar en forma muy sencilla, por ejemplo yendo al mercado y comprando aves que van a ser sacrificadas para uno soltarlas. Al momento se liberar a los animales se puede recitar simplemente "Omituo Fo" varias veces y así a través del Buddha Amitabha se logrará un vínculo positivo para el animal.
Es también muy conveniente pasear un día por donde están matando a los animales y aunque uno no puede evitar que se sacrifiquen todos esos seres, puede ayudarlos para que tengan un mejor renacimiento, para lo cual se recita el mantra de Cundhi Bodhisattva 南无飒哆喃.三藐三菩陀.俱胝喃.怛姪他.唵.折戾主戾.凖提娑婆诃. (Namo Saduonan.Sanmiaosan Putuo.Juzhinan.Dazhituo.Om.Zhelizhuli.Zhunti Suopohe).
Debemos ser conscientes de que para el Budismo todos los seres vivos están destinados a convertirse en Buddhas, es decir que aun cuando los periodos de tiempo que deben pasar para que un ser eleve su estado espiritual y llegue a alcanzar el máximo grado de iluminación sean de miles de eones, ésto se dará algún día y al nosotros estar liberando a estos seres, estamos ayudando a futuros Buddhas a avanzar, del mismo modo como nosotros mismos también fuimos en algún momento animales y por eso estamos ayudando a nuestros propios antiguos parientes del reino animal para su liberación.
Shariputra, uno de los diez grandes discípulos del Buddha Sakyamuni, fue en una vida anterior un perro que iba a ser sacrificado y que fue salvado por el Buddha. Cuando él nació como humano estaba destinado a encontrarse con el Buddha y ser su discípulo, por lo que cuando alcanzó el estado de Arhat y pudo ver a través de las diferentes dimensiones y en sus vidas pasadas encontró que él fue un perro salvado por el Buddha, tuvo especial atención en cuidar de los perros abandonados que encontraba y del mismo modo, muchos de los que fueron sus discípulos habían sido perros en vidas anteriores, de modo que Junti, el discípulo que transportó las reliquias de Shariputra a su muerte, fue también un perro en su vida anterior.
En los diferentes textos del Budismo podemos encontrar pasajes que nos explican acerca de este tema y por eso sabemos que el acto de Liberación de la Vida o Fang Sheng, es una de las más elevadas formas de acumulación de mérito. Si nosotros tenemos un familiar con graves problemas de salud, una forma efectiva de acumular mérito para pedir por su pronta recuperación es realizar la Liberación de la Vida, ya que ésta es una acción que beneficia a toda la familia, basta con que una persona que vive en una casa la realice y todos los miembros de la familia se beneficiarán de esta acción. Del mismo modo, es una forma de obtener ayuda para prolongar la vida y tener una buena vejez; por ejemplo, si una persona debería morir en un accidente a los treinta años de edad, pero realizó en varias oportunidades la acción de Fang Sheng, vivirá hasta los cincuenta o más, incluso llegará a ser longevo.
Lo más importante es tomar conciencia del vínculo de karma que une a todos los seres y mostrar arrepentimiento por las propias faltas cometidas en vidas pasadas y en la presente, de modo que al momento de realizar el Fang Sheng se debe pedir perdón a todos los seres a los que hicimos sufrir, mientras se recita el nombre del Buddha Amitabha: Omituo Fo (阿弥陀佛).
También podemos nombrar a dos Buddhas muy poderosos e invocar a uno de ellos cuando estamos cerca de los animales que van a ser sacrificados. Uno de ellos es Baoji Rulai (宝髻如来,Ratna Sikhine Tathagata), cuya sola invocación ayuda a que los animales que van a ser sacrificados asciendan a las dimensiones celestiales. No nos es posible comprar todos los animales que se van a sacrificar, pero si pasamos por un lugar donde se encuentran ellos y recitamos la invocación de Ratna Sikhine Tathagata: 南无宝髻如来(Namo Baoji Rulai), los animales sacrificados ascenderán al cielo y cuando se encuentren en su nueva dimensión recordarán que un practicante budista los ayudó, por lo que vendrán a visitarlo en sueños y no sólo tendrá un sueño plácido, sino que recibirá protección y regalos de ellos; es común percibir aromas de flores durante el sueño cuando uno ha ayudado a estos seres con la invocación del Tathagata, porque una vez que ellos se convierten en seres celestiales acostumbran ofrecer flores a sus benefactores.
Si una persona tiene condición económica holgada y no tiene la presión de tener que correr angustiada por buscar su sustento, debe agradecer la oportunidad que ha recibido y realizar prácticas como ésta para que el karma positivo se siga acumulando en su familia y así no entre en deterioro moral ni económico. Es por eso que es conveniente dedicar por lo menos un tiempo a hacer estas prácticas, como ir a los mercados donde se sabe que sacrifican a animales u otros lugares y pasearse invocando el nombre de Ratna Sikhine Tathagata, lo cual acostumbramos a hacerlo en chino porque para nosotros es más fácil pronunciar mantras de seis sílabas, así podemos repetir siete veces, veintiún veces o ciento ocho veces la invocación al Tathagata: Namo Baoji Rulai (Namo Paodchi Rulai) mientras paseamos por esos lugares.
Así, si paseamos por un lugar donde encontramos personas pescando, podemos recitar el mantra de Cundhi Bodhisattva o invocar a Ratna Tathagata, de modo que ayudaremos a los peces a tener un mejor renacimiento. Esto es mejor que tratar de discutir con las personas que se encuentran pescando, porque ellos no pueden comprender nuestro punto de vista y sólo lograremos que ellos sientan un rechazo hacia lo que les proponemos.
Es muy importante comprender que si uno adquiere un pez y lo libera recitando un mantra simple como la invocación al Buddha Amitabha: Namo Omituo Fo, al purificar el karma de muerte del lugar, será bastante probable que las personas que antes capturaban abundantes peces en el lugar pasen mucho tiempo sin pescar ninguno; esta es la manifestación del mérito que se desarrolla al practicar una acción como el Fang Sheng.
Otro Tathagata importante es Ratna Sambhava Tathagata, cuyo nombre en chino es 宝胜如来(Baosheng Rulai, se pronuncia Paosheng Rulai), cuya invocación ayuda a que protejamos a los animales que liberamos para que no vuelvan a ser capturados y vivan tranquilos para que al tener una muerte natural puedan ascender al cielo. Además si se invoca a Baosheng Rulai, los animales que escuchen la invocación "Namo Baosheng Rulai" no volverán a renacer en los infiernos, como animales o como demonios.
Baosheng Rulai tiene también un mantra, que no es muy largo 唵.缚悉波罗.摩尼.莎诃(Om.Waxibolo.Moni.Sahe; se pronuncia Om Washipolo Moni Soha). Este mantra no sólo se puede recitar en los lugares donde sacrifican animales, sino que es de gran poder y basta con escribirlo en un papel y arrojarlo en un lago, así todos los seres que viven en ese lugar tendrán un mejor renacimiento y no tendrán que renacer en infiernos, como demonios o como animales, por lo que ésta es también una acción de gran acumulación de mérito.
Entonces tenemos a estos dos Tathagatas que nos ayudan a realizar acciones de mérito; en el caso de Baoji Rulai, su invocación hace que todos los seres que la escuchan, incluídos los demonios, puedan renacer directamente en el Cielo de Trayastrimsa; es por eso que es muy conveniente recitarlo en los lugares donde se sacrifican animales, incluso si uno va por el mercado donde venden las carnes de animales muertos, en muchos de sus cuerpos se conserva aún un estado de conciencia, por lo que es muy conveniente acostumbrarse a recitar la invocación Namo Baosheng Rulai y pedir así por la ascención de todos ellos, de esta forma los podemos ayudar y también estamos acumulando mérito para nosotros mismos, de modo que obtenemos ayuda y protección también para nuestras familias.
No olviden, siempre existe una manera de ayudar y ayudarse, todos estamos unidos por la trama de los vínculos del karma.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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domingo, 19 de julio de 2009
度一切苦厄 (du yi qie ku'e)
La cuarta frase del texto chino del Sutra del Corazón 度一切苦厄 (du4 yi1 qie4 ku3 e4) "liberándose de todo sufrimiento y dificultad", utiliza en el texto chino la palabra 度 (du4), que significa "pasar" y que se utiliza en el budismo chino para referirse a pasar a la Otra Orilla, es decir alcanzar el estado de Nirvana de Buddhas y Bodhisattvas.
Nacemos en el Samsara (苦海, ku3 hai3, mar del sufrimiento), siendo el nacimiento el primero de los sufrimientos, cuando se abandona la seguridad del vientre materno y se tiene contacto con el mundo exterior.
Estamos expuestos a sufrir diversas enfermedades, lo cual es otro sufrimiento, así como llegamos a la vejez en que nuestros sentidos se atrofian y no tenemos la misma capacidad que en nuestra plenitud y finalmente llega la muerte, todo lo cual implica sufrimiento.
Mientras sigamos renaciendo en los diferentes espacios o Loka (趣 qu4), estaremos sujetos a estos ciclos de sufrimiento y sólo cuando lleguemos al estado de realización suprema podremos liberarnos o superar el ciclo de reencarnación, para lo cual una de las vías más eficaces es la Sabiduría de la Otra Orilla o Prajña Paramita (般若波罗密多). Es por eso que se dice en el Sutra "Cuando Avalokitesvara Bodhisattva se ejercitaba en la profundidad de la Prajña Paramita, vio con claridad que todos los cinco agregados son vacío y se liberó de todo sufrimiento y dificultad".
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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www.tianlongtan.com
Nacemos en el Samsara (苦海, ku3 hai3, mar del sufrimiento), siendo el nacimiento el primero de los sufrimientos, cuando se abandona la seguridad del vientre materno y se tiene contacto con el mundo exterior.
Estamos expuestos a sufrir diversas enfermedades, lo cual es otro sufrimiento, así como llegamos a la vejez en que nuestros sentidos se atrofian y no tenemos la misma capacidad que en nuestra plenitud y finalmente llega la muerte, todo lo cual implica sufrimiento.
Mientras sigamos renaciendo en los diferentes espacios o Loka (趣 qu4), estaremos sujetos a estos ciclos de sufrimiento y sólo cuando lleguemos al estado de realización suprema podremos liberarnos o superar el ciclo de reencarnación, para lo cual una de las vías más eficaces es la Sabiduría de la Otra Orilla o Prajña Paramita (般若波罗密多). Es por eso que se dice en el Sutra "Cuando Avalokitesvara Bodhisattva se ejercitaba en la profundidad de la Prajña Paramita, vio con claridad que todos los cinco agregados son vacío y se liberó de todo sufrimiento y dificultad".
Joseph Cruz Soriano
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lunes, 13 de julio de 2009
照见五蕴皆空 (Zhao jian wu yun jie kong)
La tercera frase del texto del Sutra del Corazón tal como se recita en China es 照见五蕴皆空 (Zhao4 jian4 wu3 yun4 jie1 kong1) y significa "Vio con claridad que los cinco agregados son todos vacío".
照 (Zhao4) significa "iluminado por la luz del sol", 见 (jian4) es "ver" o "percibir", 五 (wu3) es "cinco", 蕴 (yun4) es "skandha" o "agregado", 皆 (jie1) es "todo" o "todos" y 空 (kong1) es "vacío".
Los cinco skandha son 色 (se4) color (forma), 受 (shou4) percepción, 想 (xiang3) pensamiento, 行 (xing2) acción y 识 (shi2) conciencia.
En el primer skandha se llama rupa (色) y significa "forma", aunque en el texto chino se utiliza la palabra "color" y se refiere a todo el mundo que conocemos, incluído nuestro propio cuerpo, el que también pertenece al mundo de las formas.
El segundo skandha se llama vedana (受) y significa "percepción"; se refiere que a través de nuestros sentidos tomamos información o conocimiento del mundo de las formas, incluso de nuestro propio cuerpo.
El tercer skandha se llama samjña (想) y significa "pensamiento" o "conceptualización"; se refiere a que todo aquello que percibimos genera un proceso mental en nosotros, es decir que se produce un juicio en nuestra mente acerca de todo aquello que nos llega a través de nuestros sentidos.
El cuarto skandha se llama samskara (行) y significa "acción"; quiere decir que los pensamientos que nacen en desorden en nuestra mente nos llevan al movimiento o acción irreflexiva.
El quinto skandha se llama vijñana (识) y significa "conciencia"; si distinguimos las diferentes adquiriremos discernimiento para controlarnos y no dejarnos llevar por los impulsos que nos hacen cometer acciones temerarias.
Los cinco agregados estorban nuestra correcta visión y son como una flor que aparece en el vacío, la cual por ser inexistente nunca dará fruto; entonces para alcanzar la visión correcta es necesario comprender que los cinco agregados son vacío.
Los cinco agregados con como hielo y la visión correcta que se obtiene a través de la Sabiduría es fuego que lo deshace, por eso se dice que al ejercitarse Avalokitesvara Bodhisattva en la profundidad de la Sabiduría para llegar a la Otra Orilla, percibió con claridad que los cinco agregados son vacío.
Joseph Cruz Soriano
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照 (Zhao4) significa "iluminado por la luz del sol", 见 (jian4) es "ver" o "percibir", 五 (wu3) es "cinco", 蕴 (yun4) es "skandha" o "agregado", 皆 (jie1) es "todo" o "todos" y 空 (kong1) es "vacío".
Los cinco skandha son 色 (se4) color (forma), 受 (shou4) percepción, 想 (xiang3) pensamiento, 行 (xing2) acción y 识 (shi2) conciencia.
En el primer skandha se llama rupa (色) y significa "forma", aunque en el texto chino se utiliza la palabra "color" y se refiere a todo el mundo que conocemos, incluído nuestro propio cuerpo, el que también pertenece al mundo de las formas.
El segundo skandha se llama vedana (受) y significa "percepción"; se refiere que a través de nuestros sentidos tomamos información o conocimiento del mundo de las formas, incluso de nuestro propio cuerpo.
El tercer skandha se llama samjña (想) y significa "pensamiento" o "conceptualización"; se refiere a que todo aquello que percibimos genera un proceso mental en nosotros, es decir que se produce un juicio en nuestra mente acerca de todo aquello que nos llega a través de nuestros sentidos.
El cuarto skandha se llama samskara (行) y significa "acción"; quiere decir que los pensamientos que nacen en desorden en nuestra mente nos llevan al movimiento o acción irreflexiva.
El quinto skandha se llama vijñana (识) y significa "conciencia"; si distinguimos las diferentes adquiriremos discernimiento para controlarnos y no dejarnos llevar por los impulsos que nos hacen cometer acciones temerarias.
Los cinco agregados estorban nuestra correcta visión y son como una flor que aparece en el vacío, la cual por ser inexistente nunca dará fruto; entonces para alcanzar la visión correcta es necesario comprender que los cinco agregados son vacío.
Los cinco agregados con como hielo y la visión correcta que se obtiene a través de la Sabiduría es fuego que lo deshace, por eso se dice que al ejercitarse Avalokitesvara Bodhisattva en la profundidad de la Sabiduría para llegar a la Otra Orilla, percibió con claridad que los cinco agregados son vacío.
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viernes, 10 de julio de 2009
行深般若波罗密多时 (Xing shen Bore Boluomiduo shi)
La segunda frase del texto chino más difundido del Sutra del Corazón (心经) dice "行深般若波罗密多时" (Xing2 shen1 Bo1 re3 Bo1 luo2 mi4 duo1 shi2) y significa "Cuando se encontraba ejercitando en profundidad la Sadiduría de la Otra Orilla". Es decir que la Sadiduría que nos lleva al estado de los seres realizados no es una teoría o algo de lo que se hable sino una práctica que se debe ejercitar en profundidad.
Existen Seis Paramitas, siendo la Prajña Paramita o Sabiduría de la Otra Orilla la que engloba a las otras cinco.
Por avaricia se renace en las dimensiones de los Preta (饿鬼), por lo que a través del Dana Parami (布施波罗密), Generosidad para llegar a la Otra Orilla, nos liberamos de renacer como Preta.
Por corrupción se renace en los infiernos (地狱), por lo que a través del Sila Parami (持戒波罗密), Virtud para llegar a la Otra Orilla, nos liberamos de renacer en los infiernos.
Por ira se renace en las dimensiones de los Asura (阿修罗), por lo que la práctica del Ksanti Parami (忍辱波罗密), Tolerancia para llegar a la Otra Orilla, nos libera de renacer como Asura.
Por pereza se renace como animal (畜生), por lo que la práctica del Virya Parami (精进波罗密), Esfuerzo para llegar a la Otra Orilla, nos libera de renacer como animal.
Por dispersión se renace como humano (人道), por lo que la práctica del Dhyana Parami (禅定波罗密), Contemplación para llegar a la Otra Orilla, nos libera del renacimiento como humano.
Por estupidez se renace en las categorías de los seres de agua o de los seres de cuerpos de transformación (湿生,化生), por lo que la forma definitiva de liberarse del ciclo de renacimiento es la práctica de la Prajña Paramita (般若波罗密), Sabiduría para llegar a la Otra Orilla, que es justamente la enseñanza que Avalokitesvara Bodhisattva (Kuan Yin) le da a Shariputra, discípulo del Buddha en este Sutra.
Joseph Cruz Soriano
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Existen Seis Paramitas, siendo la Prajña Paramita o Sabiduría de la Otra Orilla la que engloba a las otras cinco.
Por avaricia se renace en las dimensiones de los Preta (饿鬼), por lo que a través del Dana Parami (布施波罗密), Generosidad para llegar a la Otra Orilla, nos liberamos de renacer como Preta.
Por corrupción se renace en los infiernos (地狱), por lo que a través del Sila Parami (持戒波罗密), Virtud para llegar a la Otra Orilla, nos liberamos de renacer en los infiernos.
Por ira se renace en las dimensiones de los Asura (阿修罗), por lo que la práctica del Ksanti Parami (忍辱波罗密), Tolerancia para llegar a la Otra Orilla, nos libera de renacer como Asura.
Por pereza se renace como animal (畜生), por lo que la práctica del Virya Parami (精进波罗密), Esfuerzo para llegar a la Otra Orilla, nos libera de renacer como animal.
Por dispersión se renace como humano (人道), por lo que la práctica del Dhyana Parami (禅定波罗密), Contemplación para llegar a la Otra Orilla, nos libera del renacimiento como humano.
Por estupidez se renace en las categorías de los seres de agua o de los seres de cuerpos de transformación (湿生,化生), por lo que la forma definitiva de liberarse del ciclo de renacimiento es la práctica de la Prajña Paramita (般若波罗密), Sabiduría para llegar a la Otra Orilla, que es justamente la enseñanza que Avalokitesvara Bodhisattva (Kuan Yin) le da a Shariputra, discípulo del Buddha en este Sutra.
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观自在菩萨 (Guanzizai Pusa)
El Sutra, en la versión más difundida en China, empieza diciendo "观自在菩萨" (Guanzizai Pusa). Es decir que la primera frase en la recitación es el nombre del Bodhisattva que da la enseñanza de la Prajña Paramita o Sabiduría de la Otra Orilla a Shariputra.
Avalokitesvara Bodhisattva es uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas y uno de los seres más poderosos con los que tuvo contacto el Buddha Sakyamuni cuando alcanzó el estado de iluminación y al entrar en Samadhi ingresó a la dimensión de los Buddhas de todos los tiempos.
观 (Guan1) significa contemplar. Se refiere a la visión o contamplación interior (内观, nei guan) que al alcanzar el estado de realización absoluta se mantiene en unidad. Cuando contemplamos el mundo que nos rodea, escuchamos los sonidos, olemos los diferentes aromas, saboreamos los alimentos o tocamos alguna superficie, nuestra mente se distrae en la percepción de lo que consideramos exterior a nosotros y perdemos la visión de nuestro interior. El Bodhisattva conserva la visión de su interior en todo momento, aun mientras contempla el mundo exterior, lo hace comprendiendo que todo está en su interior y su visión no se desdobla, es única.
自 (zi4) significa por sí mismo, desde su propia naturaleza. Cuando se alcanza el máximo grado de realización o iluminación, se comprende la propia naturaleza y el ser se unifica con el universo, no existiendo diferencia alguna entre el mundo exterior y el interior. La visión nuestra, como seres de esta orilla, es la de una gota de agua en el mar que se siente individual y aislada dentro del mar y piensa de sí misma "soy una gota dentro del mar"; mientras que la visión del Boddhisattva es la de que aun cuando su naturaleza material o forma corporal sea una manifestación pequeña y aislada, siente su unidad con todo el universo, como una gota de agua en el mar que piensa de sí misma "soy el mar". Al alcanzar la visión suprema desaparecen las distorsiones o ilusiones de la mente y se encuentra la verdadera naturaleza.
在 (zai4) significa estar. El Bodhisattva se encuentra o está en la contemplación de su propia naturaleza o esencia primordial de unidad con el universo y sin perder la contemplación de sí mismo simultáneamente contempla el mundo exterior sintiendo que todo ese mundo exterior está dentro de él mismo y que son una sola esencia.
菩萨 (Pu2 sa4) es la expresión con la que normalmente se llama en chino a los Bodhisattvas y es abreviatura de 菩提萨垛 (Pu2 ti2 Sa4 duo1), que es la transcripción china del sánscrito Bodhisattva. Bodhi es una expresión del sánscrito que se refiere al estado de despierto, alerta, sabio, enterado de las cosas y que comprende la verdadera esencia de las mismas. Sattva significa pureza y en el contexto significa también existencia; este término está asociado a una de las virtudes del Samkhya, doctrina religiosa de la India anterior al budismo y de la que el budismo heredó muchos conceptos utilizados en la enseñanza.
En el budismo la máxima realización es el no necesitar volver al ciclo de reencarnación porque aun la encarnación o renacimiento en una dimensión celestial no libera al ser del ciclo de sufrimiento; entonces sólo cuando se alcanza el estado de Buddha o Despierto, se libera el ser del ciclo de renacimiento y puede reintegrarse al universo.
El Bodhisattva es un ser que habiendo llegado al máximo nivel de realización y no necesitando regresar al ciclo reencarnativo, renuncia a su salvación personal para seguir renaciendo y así poder ayudar a otros seres a alcanzar la salvación. Son incontables los Bodhisattvas que existen y que se siguen desarrollando en infinitas dimensiones, pero el Buddha Sakyamuni nos habló de ocho de ellos como los seres de mayor capacidad de compasión y realización, seres muy antiguos que vinieron de miles de eras atrás, de civilizaciones que existieron en el universo millones de años antes de que la humanidad apareciera en la tierra y a ellos los llamamos los Ocho Grandes Bodhisattvas (八大菩萨), siendo Avalokitesvara Bodhisattva el más conocido en el mundo asiático y destacando particularmente por su capacidad de compasión.
Comencemos a aprender la recitación del Sutra del Corazón con la primera frase 观自在菩萨 (Guanzizai Pusa), que es la forma como se tradujo en el Sutra el nombre de Avalokitesvara Bodhisattva, más conocido en China como 观世音菩萨 (Guanshiyin Pusa) o 观音娘娘 (Guanyin Niang Niang, Madre Kuan Yin).
Joseph Cruz Soriano
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Avalokitesvara Bodhisattva es uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas y uno de los seres más poderosos con los que tuvo contacto el Buddha Sakyamuni cuando alcanzó el estado de iluminación y al entrar en Samadhi ingresó a la dimensión de los Buddhas de todos los tiempos.
观 (Guan1) significa contemplar. Se refiere a la visión o contamplación interior (内观, nei guan) que al alcanzar el estado de realización absoluta se mantiene en unidad. Cuando contemplamos el mundo que nos rodea, escuchamos los sonidos, olemos los diferentes aromas, saboreamos los alimentos o tocamos alguna superficie, nuestra mente se distrae en la percepción de lo que consideramos exterior a nosotros y perdemos la visión de nuestro interior. El Bodhisattva conserva la visión de su interior en todo momento, aun mientras contempla el mundo exterior, lo hace comprendiendo que todo está en su interior y su visión no se desdobla, es única.
自 (zi4) significa por sí mismo, desde su propia naturaleza. Cuando se alcanza el máximo grado de realización o iluminación, se comprende la propia naturaleza y el ser se unifica con el universo, no existiendo diferencia alguna entre el mundo exterior y el interior. La visión nuestra, como seres de esta orilla, es la de una gota de agua en el mar que se siente individual y aislada dentro del mar y piensa de sí misma "soy una gota dentro del mar"; mientras que la visión del Boddhisattva es la de que aun cuando su naturaleza material o forma corporal sea una manifestación pequeña y aislada, siente su unidad con todo el universo, como una gota de agua en el mar que piensa de sí misma "soy el mar". Al alcanzar la visión suprema desaparecen las distorsiones o ilusiones de la mente y se encuentra la verdadera naturaleza.
在 (zai4) significa estar. El Bodhisattva se encuentra o está en la contemplación de su propia naturaleza o esencia primordial de unidad con el universo y sin perder la contemplación de sí mismo simultáneamente contempla el mundo exterior sintiendo que todo ese mundo exterior está dentro de él mismo y que son una sola esencia.
菩萨 (Pu2 sa4) es la expresión con la que normalmente se llama en chino a los Bodhisattvas y es abreviatura de 菩提萨垛 (Pu2 ti2 Sa4 duo1), que es la transcripción china del sánscrito Bodhisattva. Bodhi es una expresión del sánscrito que se refiere al estado de despierto, alerta, sabio, enterado de las cosas y que comprende la verdadera esencia de las mismas. Sattva significa pureza y en el contexto significa también existencia; este término está asociado a una de las virtudes del Samkhya, doctrina religiosa de la India anterior al budismo y de la que el budismo heredó muchos conceptos utilizados en la enseñanza.
En el budismo la máxima realización es el no necesitar volver al ciclo de reencarnación porque aun la encarnación o renacimiento en una dimensión celestial no libera al ser del ciclo de sufrimiento; entonces sólo cuando se alcanza el estado de Buddha o Despierto, se libera el ser del ciclo de renacimiento y puede reintegrarse al universo.
El Bodhisattva es un ser que habiendo llegado al máximo nivel de realización y no necesitando regresar al ciclo reencarnativo, renuncia a su salvación personal para seguir renaciendo y así poder ayudar a otros seres a alcanzar la salvación. Son incontables los Bodhisattvas que existen y que se siguen desarrollando en infinitas dimensiones, pero el Buddha Sakyamuni nos habló de ocho de ellos como los seres de mayor capacidad de compasión y realización, seres muy antiguos que vinieron de miles de eras atrás, de civilizaciones que existieron en el universo millones de años antes de que la humanidad apareciera en la tierra y a ellos los llamamos los Ocho Grandes Bodhisattvas (八大菩萨), siendo Avalokitesvara Bodhisattva el más conocido en el mundo asiático y destacando particularmente por su capacidad de compasión.
Comencemos a aprender la recitación del Sutra del Corazón con la primera frase 观自在菩萨 (Guanzizai Pusa), que es la forma como se tradujo en el Sutra el nombre de Avalokitesvara Bodhisattva, más conocido en China como 观世音菩萨 (Guanshiyin Pusa) o 观音娘娘 (Guanyin Niang Niang, Madre Kuan Yin).
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/
martes, 7 de julio de 2009
Mohe Bore Boluomiduo Xin Jing
Guanzizai Pusa. Xing shen Bore Boluomiduo shi. Zhao jian wu yun jie kong. Du yi qie ku'e. Shelizi. Se bu yi kong. Kong bu yi se. Se ji shi kong. Kong ji shi se. Shou xiang xing shi. Yi fu ru shi. Shelizi. Shi zhu Fa kong xiang. Bu sheng bu mie. Bu gou bu jing. Bu zeng bu jian. Shi gu kong zhong wu se. Wu shou xiang xing shi. Wu yan er bi she shen yi. Wu se sheng xiang wei chu fa. Wu yan jie. Nai zhi wu yi shi jie. Wu wu ming. Yi wu wu ming jin. Nai zhi wu lao si. Yi wu lao si jin. Wu ku ji mie dao. Wu zhi yi wu de. Yi wu suo de gu. Putisaduo. Yi Bore Boluomiduo gu. Xin wu gua'ai. Wu gua'ai gu. Wu you kong bu. Yuan li dian dao meng xiang. Jiu jing Niepan. San shi zhu Fo. Yi Bore Boluomiduo gu. De Anouduoluo Sanmiaosan Puti. Gu zhi Bore Boluomiduo. Shi da shen zhou. Shi da ming zhou. Shi wu shang zhou. Shi wu deng deng zhou. Neng chu yi qie ku. Zhen shi bu xu. Gu shuo Bore Boluomiduo zhou. Ji shuo zhou yue. Jiedi Jiedi. Boluo Jiedi. Boluo Seng Jiedi. Puti sapohe.
domingo, 5 de julio de 2009
Acerca del nombre del Sutra del Corazón
El Sutra del Corazón de la Sabiduría de la Otra Orilla, Prajñá Paramitá Hridaya Sutra (般若波罗密多心经), cuya pronunciación en chino es Bore Boluomiduo Xin Jing, trata acerca del método para liberarnos de la prisión de las formas y alcanzar el nivel de integración con el Universo que tienen Buddhas y Bodhisattvas.
Vivimos en el Samsara (苦海) o Mar del Sufrimiento y debemos realizar las acciones necesarias para poder liberarnos de este estado; el salir del Mar del Sufrimiento es alcanzar la Otra Orilla (彼岸) o lograr el estado de los seres que no viven atrapados por las formas. Nosotros vivimos en Esta Orilla (此岸) y no nos damos cuenta de que no existe diferencia entre el mundo exterior y nosotros, consideramos a nuestro yo como individual y aislado de todo lo que nos rodea, por eso debemos aprender a renunciar a ese yo e integrarnos con el Universo disolviendo nuestra individualidad.
El método para que alcancemos la Otra Orilla lo llamaremos Sabiduría, que es diferente a la inteligencia y es un estado que va más allá de una simple función de nuestro cerebro, siendo más un estado de nuestra mente.
La principal diferencia entre nosotros y los seres realizados es nuestro estado que nos separa de todo el mundo de las formas, incluído nuestro propio cuerpo, mientras que aquellos que alcanzaron la Otra Orilla disuelven su conciencia individual y se integran con el Universo.
Los que vivimos en Esta Orilla somos como un alfiler que se arroja en un balde de agua; el alfiler no se disuelve en el agua y permanece separado de la misma, mientras va pasando el tiempo y se va oxidando, mientras que los seres de la Otra Orilla son como un grano de sal arrojado en el mismo balde de agua, se disuelven y su conciencia se expande a todo el Universo.
Entonces en este texto Avalokitesvara Bodhisattva (观世音菩萨, Kuan Yin) le habla a Shariputra (舍利子, discípulo del Buddha Sakyamuni) acerca de la manera como un Bodhisattva Mahasattva, Ser Elevado de Gran Valor, se debe ejercitar para alcanzar el estado de realización suprema.
Así comienza el Sutra, ya su nombre es de por sí una gran enseñanza.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Vivimos en el Samsara (苦海) o Mar del Sufrimiento y debemos realizar las acciones necesarias para poder liberarnos de este estado; el salir del Mar del Sufrimiento es alcanzar la Otra Orilla (彼岸) o lograr el estado de los seres que no viven atrapados por las formas. Nosotros vivimos en Esta Orilla (此岸) y no nos damos cuenta de que no existe diferencia entre el mundo exterior y nosotros, consideramos a nuestro yo como individual y aislado de todo lo que nos rodea, por eso debemos aprender a renunciar a ese yo e integrarnos con el Universo disolviendo nuestra individualidad.
El método para que alcancemos la Otra Orilla lo llamaremos Sabiduría, que es diferente a la inteligencia y es un estado que va más allá de una simple función de nuestro cerebro, siendo más un estado de nuestra mente.
La principal diferencia entre nosotros y los seres realizados es nuestro estado que nos separa de todo el mundo de las formas, incluído nuestro propio cuerpo, mientras que aquellos que alcanzaron la Otra Orilla disuelven su conciencia individual y se integran con el Universo.
Los que vivimos en Esta Orilla somos como un alfiler que se arroja en un balde de agua; el alfiler no se disuelve en el agua y permanece separado de la misma, mientras va pasando el tiempo y se va oxidando, mientras que los seres de la Otra Orilla son como un grano de sal arrojado en el mismo balde de agua, se disuelven y su conciencia se expande a todo el Universo.
Entonces en este texto Avalokitesvara Bodhisattva (观世音菩萨, Kuan Yin) le habla a Shariputra (舍利子, discípulo del Buddha Sakyamuni) acerca de la manera como un Bodhisattva Mahasattva, Ser Elevado de Gran Valor, se debe ejercitar para alcanzar el estado de realización suprema.
Así comienza el Sutra, ya su nombre es de por sí una gran enseñanza.
Joseph Cruz Soriano
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sábado, 4 de julio de 2009
摩诃般若波罗密多心经
观自在菩萨.行深般若波罗密多时.照见五蕴皆空.度一切苦厄.舍利子.色不异空.空不异色.色即是空.空即是色.受想行识.亦复如是.舍利子.是诸法空相.不生不灭.不垢不净.不增不减.是故空中无色.无受想行识.无眼耳鼻舌身意.无色声香味触法.无眼界.乃至无意识界.无无明.亦无无明尽.乃至无老死.亦无老死尽.无苦集灭道.无智亦无得.以无所得故.菩提萨垛.依般若波罗密多故.心无挂碍无挂碍故.无有恐怖.远离颠倒梦想.究竟涅槃.三世诸佛.依般若波罗密多故.得阿耨多罗三藐三菩提.故知般若波罗密多.是大神咒.是大明咒.是无上咒.是无等等咒.能除一切苦.真实不虚.故说般若波罗密多咒.即说咒曰.揭谛揭谛.波罗揭谛.波罗僧揭谛.菩提萨婆诃.
Practicar la recitación del Sutra del Corazón
El Sutra del Corazón es uno de los textos más conocidos del Budismo y contiene en sí mismo muchos resúmenes de importantes conocimientos del Mahayana, por lo que para practicar su recitación es importante estudiar todos sus contenidos, aun cuando luego de aprenderlos todos sea necesario vaciar la mente al momento de la recitación.
Este Sutra fue traído de la India por el monje Xuan Zang (玄奘, 602-664 D.C.), cuyo nombre original era Chen Hui (陈袆) y luego de que se hizo monje visitó a muchos de los Maestros del Dharma, encontrando que existían muchas divergencias entre las enseñanzas, por lo que decidió viajar a la India para aprender allí el Budismo. En el año 629 emprendió su peregrinación y luego de estudiar varios años en un monasterio, visitó a todos los Maestros de mayor prestigio en la India, aprendiendo de ellos y entrando en debate, luego de lo cual regresó a Chang'An en el año 645 y se dedicó a la traducción de los textos sagrados que recibió durante su peregrinación.
Xuan Zang fue uno de los monjes conocidos como Tripitaka (三藏) o erudito en los Sutras, los preceptos y el debate, siendo uno de los más grandes Maestros del Budismo chino y el más conocido a nivel popular, ya que en la novela Peregrinación al Oeste es uno de los personajes principales, por lo que aun los niños lo conocen. Esta novela era la primera que aprendían a leer muchos de los niños chinos y actualmente se encuentran muchas versiones en historietas y dibujos animados en los que el Maestro comparte espacio con el Rey Mono, personaje muy querido por los niños.
Gracias a la dedicación de este Maestro pudimos tener la versión china del Sutra del Corazón, que es uno de los principales textos de estudio y cuya recitación se practica también como un Mantra extenso, siendo su práctica muy beneficiosa, por lo que en algunas fechas especiales los Maestros del Budismo en China, tanto los de Transmisión Han (China), como los de Transmisión Zang (Tibetana), recomiendan a sus alumnos la recitación del Sutra en 108 repeticiones.
Al realizar la recitación del Sutra es necesario pedir sinceramente por la expiación de las propias faltas y realizar la dedicación de méritos correspondiente; entonces el practicante obtendrá fortaleza espiritual para no perderse en el camino y seguir el Corazón de la Enseñanza, acortando los plazos para la obtención del Samadhi y eliminando obstáculos de sufrimiento, obstáculos de karmas negativos y obstáculos de retribución de acreedores de karma, llegando a obtener el Bodhi (estado de conciencia de los Buddhas) en menor tiempo que el previsto originalmente.
Es conveniente estudiar frase por frase y comprender los significados del Sutra, así como aprender a realizar la recitación en la forma correcta y con el orden adecuado, tanto en las invocaciones, como para la dedicación de méritos, para lo cual es necesario estudiar todos los textos complementarios.
Estudiemos este Sutra, una de las Joyas del Budismo Mahayana.
Joseph Cruz Soriano
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Este Sutra fue traído de la India por el monje Xuan Zang (玄奘, 602-664 D.C.), cuyo nombre original era Chen Hui (陈袆) y luego de que se hizo monje visitó a muchos de los Maestros del Dharma, encontrando que existían muchas divergencias entre las enseñanzas, por lo que decidió viajar a la India para aprender allí el Budismo. En el año 629 emprendió su peregrinación y luego de estudiar varios años en un monasterio, visitó a todos los Maestros de mayor prestigio en la India, aprendiendo de ellos y entrando en debate, luego de lo cual regresó a Chang'An en el año 645 y se dedicó a la traducción de los textos sagrados que recibió durante su peregrinación.
Xuan Zang fue uno de los monjes conocidos como Tripitaka (三藏) o erudito en los Sutras, los preceptos y el debate, siendo uno de los más grandes Maestros del Budismo chino y el más conocido a nivel popular, ya que en la novela Peregrinación al Oeste es uno de los personajes principales, por lo que aun los niños lo conocen. Esta novela era la primera que aprendían a leer muchos de los niños chinos y actualmente se encuentran muchas versiones en historietas y dibujos animados en los que el Maestro comparte espacio con el Rey Mono, personaje muy querido por los niños.
Gracias a la dedicación de este Maestro pudimos tener la versión china del Sutra del Corazón, que es uno de los principales textos de estudio y cuya recitación se practica también como un Mantra extenso, siendo su práctica muy beneficiosa, por lo que en algunas fechas especiales los Maestros del Budismo en China, tanto los de Transmisión Han (China), como los de Transmisión Zang (Tibetana), recomiendan a sus alumnos la recitación del Sutra en 108 repeticiones.
Al realizar la recitación del Sutra es necesario pedir sinceramente por la expiación de las propias faltas y realizar la dedicación de méritos correspondiente; entonces el practicante obtendrá fortaleza espiritual para no perderse en el camino y seguir el Corazón de la Enseñanza, acortando los plazos para la obtención del Samadhi y eliminando obstáculos de sufrimiento, obstáculos de karmas negativos y obstáculos de retribución de acreedores de karma, llegando a obtener el Bodhi (estado de conciencia de los Buddhas) en menor tiempo que el previsto originalmente.
Es conveniente estudiar frase por frase y comprender los significados del Sutra, así como aprender a realizar la recitación en la forma correcta y con el orden adecuado, tanto en las invocaciones, como para la dedicación de méritos, para lo cual es necesario estudiar todos los textos complementarios.
Estudiemos este Sutra, una de las Joyas del Budismo Mahayana.
Joseph Cruz Soriano
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Kuan Yin, la Madre del Budismo Chino
En el Avalokitesvara Bodhisattva Samantamukhaparivarta Sutra (观世音菩萨普门品), Akshayamati Bodhisattva (无尽意菩萨) pregunta al Buddha Sakyamuni por qué Avalokitesvara Bodhisattva (观世音菩萨) se llama Avalokitesvara y el Venerado por el Mundo le contesta: "Benevolente varón, si hubieran centenares de miles de decenas de miles de centenas de millones de seres sintientes que se encontraran soportando todo tipo de sufrimiento, y se escuchara un llamado de corazón a Avalokitesvara (Kuan Yin) Bodhisattva, Avalokitesvara Bodhisattva escuchará de inmediato su voz y los liberará a todos".
En otra ocasión, Sakyamuni Buddha dijo que Avalokitesvara, en incontables Kalpas antes de la nuestra, fue un Buddha llamado "El Así Venido en la Claridad de la Correcta Ley" (正法明如来), Buddha de gran poder que por su gran capacidad de compasión decidió transformarse en Bodhisattva y renunciar a su propia salvación para permanecer salvando a los seres que se econtraban sufriendo en el Samsara (苦海, Mar del Sufrimiento).
Son dos las traducciones principales al chino del nombre de Avalokitesvara, una de ellas es 观自在菩萨 (Guan Zi Zai Pu Sa) y significa "Bodhisattva que contempla desde su autodominio" y la otra es 观世音菩萨 (Guan Shi Yin Pu Sa) y significa "Bodhisattva que escucha las voces del mundo". Ambas son traducciones literales de los significados que tiene el nombre sánscrito del Bodhisattva y en China se utilizan indistintamente según el texto que se recite, por ejemplo, en el Sutra del Corazón se dice Guan Zi Zai Pu Sa.
Luego de la fundación de la dinastía Tang (618-907 D.C.) y por respeto al segundo gobernante de la misma, emperador Li Shi Min (李世民), se adoptó la costumbre de llamar Guan Yin (pronúnciese Kuan Yin) al Bodhisattva, para evitar utilizar una sílaba del nombre del emperador y es así como se llama hasta hoy en día al Bodhisattva en la conversación cotidiana y Guan Shi Yin Pu Sa es el nombre con que se llama dentro del marco de los ritos o al hacer las invocaciones.
Al llegar la dinastía Song (960-1279 D.C.), los monjes decidieron adoptar la representación femenina del Bodhisattva, basándose en que, tal como se menciona en el Sutra, Kuan Yin también puede manifestarse en forma femenina cuando quien lo llama necesita verlo así, y en que el Bodhisattva vive en una dimensión celestial en la que los seres ya no tienen sexo, por lo que se pensó que a través de una forma femenina sería más fácil para el pueblo comprender las virtudes del amor y la compasión que encarna este Bodhisattva.
La costumbre de utilizar las representaciones femeninas del Bodhisattva llevó a que finalmente el pueblo acostumbre darle a Kuan Yin el tratamiento de Kuan Yin Niang Niang (观音娘娘), como madre de la nación, ya que Niang Niang es el título con que se trataba a la madre del emperador, de forma que tanto al momento de hacer las invocaciones como al consultar el oráculo y hacer los pedidos, es muy común que las personas sencillas que acuden a los templos llamen al Bodhisattva como Kuan Yin Niang Niang (Madre Kuan Yin), aun cuando muchos de ellos saben que en su último nacimiento en el mundo el Bodhisattva fue varón; sin embargo las pautas que va dando la tradición nos enseñan a dirigirnos al Bodhisattva de esa forma e incluso en las ofrendas se entregan zapatos de tacón alto al momento de ofrecer las ropas de papel al fuego.
Este Bodhisattva es el más conocido en China y su culto está muy difundido en todo el territorio, siendo su oráculo Guan Yin Ling Qian (观音灵签) uno de los más consultados en los templos a los que acuden los devotos en los días festivos.
Joseph Cruz Soriano
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En otra ocasión, Sakyamuni Buddha dijo que Avalokitesvara, en incontables Kalpas antes de la nuestra, fue un Buddha llamado "El Así Venido en la Claridad de la Correcta Ley" (正法明如来), Buddha de gran poder que por su gran capacidad de compasión decidió transformarse en Bodhisattva y renunciar a su propia salvación para permanecer salvando a los seres que se econtraban sufriendo en el Samsara (苦海, Mar del Sufrimiento).
Son dos las traducciones principales al chino del nombre de Avalokitesvara, una de ellas es 观自在菩萨 (Guan Zi Zai Pu Sa) y significa "Bodhisattva que contempla desde su autodominio" y la otra es 观世音菩萨 (Guan Shi Yin Pu Sa) y significa "Bodhisattva que escucha las voces del mundo". Ambas son traducciones literales de los significados que tiene el nombre sánscrito del Bodhisattva y en China se utilizan indistintamente según el texto que se recite, por ejemplo, en el Sutra del Corazón se dice Guan Zi Zai Pu Sa.
Luego de la fundación de la dinastía Tang (618-907 D.C.) y por respeto al segundo gobernante de la misma, emperador Li Shi Min (李世民), se adoptó la costumbre de llamar Guan Yin (pronúnciese Kuan Yin) al Bodhisattva, para evitar utilizar una sílaba del nombre del emperador y es así como se llama hasta hoy en día al Bodhisattva en la conversación cotidiana y Guan Shi Yin Pu Sa es el nombre con que se llama dentro del marco de los ritos o al hacer las invocaciones.
Al llegar la dinastía Song (960-1279 D.C.), los monjes decidieron adoptar la representación femenina del Bodhisattva, basándose en que, tal como se menciona en el Sutra, Kuan Yin también puede manifestarse en forma femenina cuando quien lo llama necesita verlo así, y en que el Bodhisattva vive en una dimensión celestial en la que los seres ya no tienen sexo, por lo que se pensó que a través de una forma femenina sería más fácil para el pueblo comprender las virtudes del amor y la compasión que encarna este Bodhisattva.
La costumbre de utilizar las representaciones femeninas del Bodhisattva llevó a que finalmente el pueblo acostumbre darle a Kuan Yin el tratamiento de Kuan Yin Niang Niang (观音娘娘), como madre de la nación, ya que Niang Niang es el título con que se trataba a la madre del emperador, de forma que tanto al momento de hacer las invocaciones como al consultar el oráculo y hacer los pedidos, es muy común que las personas sencillas que acuden a los templos llamen al Bodhisattva como Kuan Yin Niang Niang (Madre Kuan Yin), aun cuando muchos de ellos saben que en su último nacimiento en el mundo el Bodhisattva fue varón; sin embargo las pautas que va dando la tradición nos enseñan a dirigirnos al Bodhisattva de esa forma e incluso en las ofrendas se entregan zapatos de tacón alto al momento de ofrecer las ropas de papel al fuego.
Este Bodhisattva es el más conocido en China y su culto está muy difundido en todo el territorio, siendo su oráculo Guan Yin Ling Qian (观音灵签) uno de los más consultados en los templos a los que acuden los devotos en los días festivos.
Joseph Cruz Soriano
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