viernes, 27 de marzo de 2015
miércoles, 2 de septiembre de 2009
盂兰节 Yulan (Obon)
El día décimo quinto del séptimo mes lunar se celebra la festividad del Yulan (盂兰), conocida en Japón como Obon y que también se celebra en otros países del Sudeste Asiático, así como en las comunidades de tradición budista de ultramar.
La expresión china 盂兰(Yulan), viene del sánscrito Ullambana y significa "colgado sobre el precipicio de cabeza". Se refiere a los seres que se encuentran sufriendo tormento en los infiernos o en otras dimensiones a los que se trata de ayudar a liberar con las ofrendas presentadas a los Buddhas. Esta expresión luego se transcribió en chino como 盂兰盆(Yulanpen), en donde 盆(pen) es la fuente en que se presentan las ofrendas; posteriormente en Japón se simplificó a Obon (盂盆).
El Buddha Sakyamuni tuvo diez grandes discípulos monjes, los cuales fueron grandes Maestros del Dharma, cada uno de ellos con capacidades particulares. Uno de ellos fue 大目犍连(Da Mujianlian, conocido en Japón como Mokuren), quien tenía la capacidad de penetrar en diferentes dimensiones y cuando se encontraba en su meditación, encontró que su madre de una vida anterior estaba sufriendo tormento en la dimensión de los preta o espíritus hambrientos (饿鬼), de modo que Mujianlian trató de aliviar su sufrimiento alcanzándole alimentos en su escudilla, pero cuando la madre trató de comerlos, estos se convirtieron en fuego y ella murió con la garganta quemada, volviendo a renacer nuevamente como preta, por lo que Mujianlian buscó al Venerado por el Mundo y le preguntó acerca de la forma como podría ayudar a su madre a liberarse de la dimensión de los preta.
El Buddha al escuchar su inquietud le dijo: "Los vínculos de pecado de tu madre son profundos y no se puede salvar apoyándose sólo en tu capacidad. Aunque tú eres un hijo piadoso que puede conmover al Universo, tanto Seres Celestiales como Genios Terrenales se encuentran atados de manos para esto y no tienen forma de ayudarte; ahora te explicaré una forma de solución: El día décimo quinto del séptimo mes, día en que los monjes salen del retiro, debes ofrecerles alimentos y bebida, aspersar una bandeja, encender incienso y velas, colocar una cama, colchas y demás utensilios de dormitorio en la bandeja y ofrendar de todo corazón a los monjes de las diez direcciones; sólo apoyado en el poder de todos ellos podrás liberar a tu madre y a todos tus consanguíneos de seis grados del sufrimiento".
Mujianlian escuchó y realizó todo conforme a las indicaciones del Buddha y efectivamente, su madre se liberó del sufrimiento de la dimensión de los preta y ascendió a los cielos.
Mujianlian preguntó al Buddha: "Así como mi madre se liberó del sufrimiento, ¿Otras personas también lo pueden hacer?".
Y el Venerado por el Mundo respondió: "Monjes, monjas, reyes, príncipes, grandes dignatarios, funcionarios de todas las categorías, y todo el pueblo, todo aquel que profese el amor a los padres y practique la compasión, puede en esta forma hacer que sus padres no tengan enfermedad, dolor ni angustias y que vivan largos años; que sus padres fallecidos se liberen del sufrimiento de la dimensión de los preta, que renazcan en los cielos y disfruten de goce sin límite. Todo discípulo de mi Enseñanza debe mantener esta práctica para agradecer a los padres por su bondad en la crianza y brindarnos su amor y compasión".
Mantra de Agradecimiento a la Bondad de los Padres
南无.密利多.哆婆曳.娑诃.
Namo.Milituo.Tuop'o'yi.Swoha
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
La expresión china 盂兰(Yulan), viene del sánscrito Ullambana y significa "colgado sobre el precipicio de cabeza". Se refiere a los seres que se encuentran sufriendo tormento en los infiernos o en otras dimensiones a los que se trata de ayudar a liberar con las ofrendas presentadas a los Buddhas. Esta expresión luego se transcribió en chino como 盂兰盆(Yulanpen), en donde 盆(pen) es la fuente en que se presentan las ofrendas; posteriormente en Japón se simplificó a Obon (盂盆).
El Buddha Sakyamuni tuvo diez grandes discípulos monjes, los cuales fueron grandes Maestros del Dharma, cada uno de ellos con capacidades particulares. Uno de ellos fue 大目犍连(Da Mujianlian, conocido en Japón como Mokuren), quien tenía la capacidad de penetrar en diferentes dimensiones y cuando se encontraba en su meditación, encontró que su madre de una vida anterior estaba sufriendo tormento en la dimensión de los preta o espíritus hambrientos (饿鬼), de modo que Mujianlian trató de aliviar su sufrimiento alcanzándole alimentos en su escudilla, pero cuando la madre trató de comerlos, estos se convirtieron en fuego y ella murió con la garganta quemada, volviendo a renacer nuevamente como preta, por lo que Mujianlian buscó al Venerado por el Mundo y le preguntó acerca de la forma como podría ayudar a su madre a liberarse de la dimensión de los preta.
El Buddha al escuchar su inquietud le dijo: "Los vínculos de pecado de tu madre son profundos y no se puede salvar apoyándose sólo en tu capacidad. Aunque tú eres un hijo piadoso que puede conmover al Universo, tanto Seres Celestiales como Genios Terrenales se encuentran atados de manos para esto y no tienen forma de ayudarte; ahora te explicaré una forma de solución: El día décimo quinto del séptimo mes, día en que los monjes salen del retiro, debes ofrecerles alimentos y bebida, aspersar una bandeja, encender incienso y velas, colocar una cama, colchas y demás utensilios de dormitorio en la bandeja y ofrendar de todo corazón a los monjes de las diez direcciones; sólo apoyado en el poder de todos ellos podrás liberar a tu madre y a todos tus consanguíneos de seis grados del sufrimiento".
Mujianlian escuchó y realizó todo conforme a las indicaciones del Buddha y efectivamente, su madre se liberó del sufrimiento de la dimensión de los preta y ascendió a los cielos.
Mujianlian preguntó al Buddha: "Así como mi madre se liberó del sufrimiento, ¿Otras personas también lo pueden hacer?".
Y el Venerado por el Mundo respondió: "Monjes, monjas, reyes, príncipes, grandes dignatarios, funcionarios de todas las categorías, y todo el pueblo, todo aquel que profese el amor a los padres y practique la compasión, puede en esta forma hacer que sus padres no tengan enfermedad, dolor ni angustias y que vivan largos años; que sus padres fallecidos se liberen del sufrimiento de la dimensión de los preta, que renazcan en los cielos y disfruten de goce sin límite. Todo discípulo de mi Enseñanza debe mantener esta práctica para agradecer a los padres por su bondad en la crianza y brindarnos su amor y compasión".
Mantra de Agradecimiento a la Bondad de los Padres
南无.密利多.哆婆曳.娑诃.
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martes, 1 de septiembre de 2009
Mahasthamaprapta Bodhisattva, el Buddha de la Piedad Filial
大势至菩萨(Dashizhi Pusa, en Japón Daiseishi Bosatsu), Mahasthamaprapta Bodhisattva, fue el segundo príncipe del Dharma. Su padre el Rey Santo del Giro de la Rueda, tenía otros hijos, el mayor de los príncipes era Avalokitesvara Bodhisattva, el tercero Manjushiri Bodhisattva y el cuarto Samantabadhra Bodhisattva. Cuando el Rey del Dharma alcanzó el máximo grado de realización, se convirtió en Amitabha Buddha, el señor del Cielo del Oeste, y sus hijos Avalokitesvara Bodhisattva y Mahasthamaprapta Bodhisattva se convirtieron en sus servidores izquierdo y derecho, siendo los tres conocidos como Los Tres Santos del Oeste.
Mientras que Avalokitesvara Bodhisattva, servidor del flanco izquierdo de Amitabha Buddha (阿弥陀佛Omituo Fo) tiene sobre su frente la imagen de su padre y maestro Amitabha Buddha, indicando que todo el tiempo piensa en él para inspirarse en su obra de salvación de los seres, Mahasthamaprapta Bodhisattva (大势至菩萨Dashizhi Pusa) tiene en su frente un recipiente con las cenizas de sus padres.
¿Por qué lleva Mahasthamaprapta Bodhisattva las cenizas de sus padres sobre su cabeza? Porque eso simboliza la importancia de la piedad filial. Nuestros padres son nuestros Buddhas vivientes, ellos nos traen al mundo y al venir nosotros a este mundo tenemos la oportunidad de realizarnos para ser Buddhas, porque sabemos que los Buddhas nacen en el espacio de los hombres, es por eso tan importante el nacimiento en este espacio y se debe tener especial gratitud a todos los seres que nos ayudaron a llegar a él, especialmente a nuestros padres.
El Buddha Sakyamuni se encontraba una vez caminando con sus discípulos por senderos del campo para dirigirse a otra ciudad y de pronto vieron un esqueleto en el suelo, el Buddha apenas lo divisó se acercó y se postró ante él. Los Arhats quedaron estupefactos por la accción del Maestro y preguntaron al Venerado por el Mundo el por qué de ese acto de sumisión ante un grupo de huesos, a lo que el Buddha contestó "¿Saben ustedes si este esqueleto es de un hombre o de una mujer?" y ante la negativa de sus discípulos, el Buddha explicó "los huesos son pequeños y negros, es una mujer que dio a luz, porque cuando la mujer da a luz y amamanta a una criatura, merma su energía vital y sus huesos se debilitan y pierden brillo, es por eso que mientras que el esqueleto de un varón tiene huesos brillantes y grandes, el esqueleto de una mujer que dio a luz tiene los huesos pequeños y negros, esta es una madre, trajo al mundo a un futuro Buddha, ¿cómo no posternarme ante ella?".
Entonces podemos ver que la piedad filial es también una virtud importante para el Budismo y Mahasthamaprapta Bodhisattva nos lo recuerda constantemente porque él mismo lleva sobre su cabeza las cenizas de sus padres como símbolo de agradecimiento eterno por la oportunidad que recibió de nacer y convertirse en un Bodhisattva para ayudar a todos los seres.
El natalicio de Mahasthamaprapta Bodhisattva se celebra el décimo tercer día del séptimo mes lunar y es entonces que se inician los tres días más importantes del Yulan (盂兰节,Obon),festividad budista en la que se rinde culto a los antepasados y se realizan ofrendas para pedir por la elevación de sus almas.
El Yulan se celebra en todas las regiones budistas del Sudeste Asiático y tiene origen en el Budismo, por lo que es importante dedicar un tiempo a las oraciones para los antepasados y visitar sus tumbas.
El Mantra del Corazón de Mahasthamaprapta Bodhisattva es 嗡.巴杂.嘿.嗡.巴杂.詹杂.摩诃噜呵呐吽嘿. (Om.Baza.Hei.Om.Baza.Zhanza.MahaLokanaHum.Hei) y su recitación también nos ayuda a pedir por la elevación de nuestros antepasados, en los días del Yulan es conveniente dedicar unos momentos a su práctica.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Mientras que Avalokitesvara Bodhisattva, servidor del flanco izquierdo de Amitabha Buddha (阿弥陀佛Omituo Fo) tiene sobre su frente la imagen de su padre y maestro Amitabha Buddha, indicando que todo el tiempo piensa en él para inspirarse en su obra de salvación de los seres, Mahasthamaprapta Bodhisattva (大势至菩萨Dashizhi Pusa) tiene en su frente un recipiente con las cenizas de sus padres.
¿Por qué lleva Mahasthamaprapta Bodhisattva las cenizas de sus padres sobre su cabeza? Porque eso simboliza la importancia de la piedad filial. Nuestros padres son nuestros Buddhas vivientes, ellos nos traen al mundo y al venir nosotros a este mundo tenemos la oportunidad de realizarnos para ser Buddhas, porque sabemos que los Buddhas nacen en el espacio de los hombres, es por eso tan importante el nacimiento en este espacio y se debe tener especial gratitud a todos los seres que nos ayudaron a llegar a él, especialmente a nuestros padres.
El Buddha Sakyamuni se encontraba una vez caminando con sus discípulos por senderos del campo para dirigirse a otra ciudad y de pronto vieron un esqueleto en el suelo, el Buddha apenas lo divisó se acercó y se postró ante él. Los Arhats quedaron estupefactos por la accción del Maestro y preguntaron al Venerado por el Mundo el por qué de ese acto de sumisión ante un grupo de huesos, a lo que el Buddha contestó "¿Saben ustedes si este esqueleto es de un hombre o de una mujer?" y ante la negativa de sus discípulos, el Buddha explicó "los huesos son pequeños y negros, es una mujer que dio a luz, porque cuando la mujer da a luz y amamanta a una criatura, merma su energía vital y sus huesos se debilitan y pierden brillo, es por eso que mientras que el esqueleto de un varón tiene huesos brillantes y grandes, el esqueleto de una mujer que dio a luz tiene los huesos pequeños y negros, esta es una madre, trajo al mundo a un futuro Buddha, ¿cómo no posternarme ante ella?".
Entonces podemos ver que la piedad filial es también una virtud importante para el Budismo y Mahasthamaprapta Bodhisattva nos lo recuerda constantemente porque él mismo lleva sobre su cabeza las cenizas de sus padres como símbolo de agradecimiento eterno por la oportunidad que recibió de nacer y convertirse en un Bodhisattva para ayudar a todos los seres.
El natalicio de Mahasthamaprapta Bodhisattva se celebra el décimo tercer día del séptimo mes lunar y es entonces que se inician los tres días más importantes del Yulan (盂兰节,Obon),festividad budista en la que se rinde culto a los antepasados y se realizan ofrendas para pedir por la elevación de sus almas.
El Yulan se celebra en todas las regiones budistas del Sudeste Asiático y tiene origen en el Budismo, por lo que es importante dedicar un tiempo a las oraciones para los antepasados y visitar sus tumbas.
El Mantra del Corazón de Mahasthamaprapta Bodhisattva es 嗡.巴杂.嘿.嗡.巴杂.詹杂.摩诃噜呵呐吽嘿. (Om.Baza.Hei.Om.Baza.Zhanza.MahaLokanaHum.Hei) y su recitación también nos ayuda a pedir por la elevación de nuestros antepasados, en los días del Yulan es conveniente dedicar unos momentos a su práctica.
Joseph Cruz Soriano
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sábado, 29 de agosto de 2009
显教与密教Enseñanza Manifiesta y Enseñanza Secreta
El Budismo se puede dividir básicamente en dos aspectos, el de la Enseñanza Manifiesta (显教) y el de la Enseñanza Secreta (密教). Debido a circunstancias históricas, la Enseñanza Secreta o Tantrismo ha sido más conocida a través del Budismo de Transmisión Tibetana (藏传佛教) que a través del Budismo de Transmisión Han (汉传佛教); sin embargo, ambos aspectos de la Enseñanza son inseparables y el Tantrismo también constituye parte importante para los practicantes de las escuelas chinas, tanto monjes como laicos.
Antes de la llegada del Budismo al Tibet, ya existía el Tantrismo en China. Este llegó desde la India como una evolución dentro del Budismo Indio original y se difundió ampliamente en el Imperio Celeste durante el siglo V de nuestra era, de donde pasó a Japón, en donde las Sectas Shingon (真言) y Tendai (天台) mantuvieron la tradición tántrica mientras que en China el Tantrismo desapareció durante muchos siglos debido a la persecusión política.
La diferencia principal entre la Enseñanza Manifiesta y la Enseñanza Secreta es que la Enseñanza Manifiesta se basa en la transmisión que dio oralmente el Buddha Sakyamuni, considerándose al mismo como un Buddha corporizado o manifestado en nuestra dimensión, que dio una Enseñanza que puede ser comprendida por la mente y que ayuda a que la conciencia del ser vaya despertando a través de la guía del Maestro, mientras que en la Enseñanza Secreta se considera que se sigue el sendero de Vairocana, Budha no nacido en el mundo y que se manifestó en el plano del Vajradhatu; en esta vía el practicante debe descubrir su propia naturaleza de Buddha y avanzar por sí mismo, alcanzando en una vida el estado de realización que en la Enseñanza Manifiesta tardaría muchas vidas.
Sin embargo, es importante comprender que ambas vías son inseparables y que tanto para el practicante del Tantrismo es importante conocer y respetar los principios de la Enseñanza Manifiesta, como para el practicante del Budismo Terabada (小乘, la forma más antigua del Budismo, que se basa en la Enseñanza oral del Buddha Sakyamuni) el llegar a la práctica de los métodos tántricos será un paso dentro de su propia realización.
Por eso los Maestros nos dicen que cuando uno comprende bien el Budismo, descubrirá que no existe verdadera diferencia entre las diferentes vías. Pero si debemos saber que el camino que se sigue en cada una de las escuelas cuando uno se inicia es distinto.
Un ejemplo muy claro y concreto de cómo se combinan los aspectos Manifiesto y Secreto en una práctica muy común entre los practicantes budistas es el Sutra del Corazón. En el texto del Sutra se explica acerca del Estado del Bodhisattva y que su realidad es inexistente en forma independiente, ya que los Cinco Agregados son todos vacío, el Bodhisattva no reclama el Logro ni la Sabiduría como propios y renuncia a toda la ilusión. Todo esto es comprensible dentro de su propio discurso lógico, hasta que llegamos al final del texto y nos encontramos con el Mantra: Kate Kate, Pana Kate, Panasang Kate, Podhi Swoha. Este Mantra pertenece ya a la Enseñanza Secreta o Tantrismo, ya que tiene como finalidad activar un estado de la mente, no trata de explicarnos ningún concepto racional, sino de guiar a nuestra mente al Estado de los Bodhisattvas de los que se habla a lo largo del texto del Sutra. Entonces vemos como en un texto muy difundido del Budismo Mahayana (大乘 Gran Vehículo) se combinan ambos aspectos de la Enseñanza.
Es conveniente conocer la práctica devocional y los textos sagrados del Budismo, todo lo que se relaciona con la Enseñanza Manifiesta, ya que de esa forma también seguimos el Dharma y obtenemos protección; pero es sólo en la Enseñanza Secreta que aprendemos los métodos más efectivos para solucionar ciertas situaciones que se presentan en la vida cotidiana, como ayudar a un ser que se encuentra atrapado en el Yin Intermedio (中阴 Bardo, espacio intermedio en el que se encuentran los seres luego de fallecer y antes de pasar a su siguiente renacimiento) a que continúe con su camino o para liberarnos de problemas por contactos con energías nefastas o ayudar a otras personas que sufren problemas de salud u otros por haber tenido contacto con esas energías.
Sin embargo, es también importante saber que para seguir la Enseñanza Secreta, es necesario prepararse y estudiar, así como conocer a fondo los métodos para poder así realizar una práctica segura.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Antes de la llegada del Budismo al Tibet, ya existía el Tantrismo en China. Este llegó desde la India como una evolución dentro del Budismo Indio original y se difundió ampliamente en el Imperio Celeste durante el siglo V de nuestra era, de donde pasó a Japón, en donde las Sectas Shingon (真言) y Tendai (天台) mantuvieron la tradición tántrica mientras que en China el Tantrismo desapareció durante muchos siglos debido a la persecusión política.
La diferencia principal entre la Enseñanza Manifiesta y la Enseñanza Secreta es que la Enseñanza Manifiesta se basa en la transmisión que dio oralmente el Buddha Sakyamuni, considerándose al mismo como un Buddha corporizado o manifestado en nuestra dimensión, que dio una Enseñanza que puede ser comprendida por la mente y que ayuda a que la conciencia del ser vaya despertando a través de la guía del Maestro, mientras que en la Enseñanza Secreta se considera que se sigue el sendero de Vairocana, Budha no nacido en el mundo y que se manifestó en el plano del Vajradhatu; en esta vía el practicante debe descubrir su propia naturaleza de Buddha y avanzar por sí mismo, alcanzando en una vida el estado de realización que en la Enseñanza Manifiesta tardaría muchas vidas.
Sin embargo, es importante comprender que ambas vías son inseparables y que tanto para el practicante del Tantrismo es importante conocer y respetar los principios de la Enseñanza Manifiesta, como para el practicante del Budismo Terabada (小乘, la forma más antigua del Budismo, que se basa en la Enseñanza oral del Buddha Sakyamuni) el llegar a la práctica de los métodos tántricos será un paso dentro de su propia realización.
Por eso los Maestros nos dicen que cuando uno comprende bien el Budismo, descubrirá que no existe verdadera diferencia entre las diferentes vías. Pero si debemos saber que el camino que se sigue en cada una de las escuelas cuando uno se inicia es distinto.
Un ejemplo muy claro y concreto de cómo se combinan los aspectos Manifiesto y Secreto en una práctica muy común entre los practicantes budistas es el Sutra del Corazón. En el texto del Sutra se explica acerca del Estado del Bodhisattva y que su realidad es inexistente en forma independiente, ya que los Cinco Agregados son todos vacío, el Bodhisattva no reclama el Logro ni la Sabiduría como propios y renuncia a toda la ilusión. Todo esto es comprensible dentro de su propio discurso lógico, hasta que llegamos al final del texto y nos encontramos con el Mantra: Kate Kate, Pana Kate, Panasang Kate, Podhi Swoha. Este Mantra pertenece ya a la Enseñanza Secreta o Tantrismo, ya que tiene como finalidad activar un estado de la mente, no trata de explicarnos ningún concepto racional, sino de guiar a nuestra mente al Estado de los Bodhisattvas de los que se habla a lo largo del texto del Sutra. Entonces vemos como en un texto muy difundido del Budismo Mahayana (大乘 Gran Vehículo) se combinan ambos aspectos de la Enseñanza.
Es conveniente conocer la práctica devocional y los textos sagrados del Budismo, todo lo que se relaciona con la Enseñanza Manifiesta, ya que de esa forma también seguimos el Dharma y obtenemos protección; pero es sólo en la Enseñanza Secreta que aprendemos los métodos más efectivos para solucionar ciertas situaciones que se presentan en la vida cotidiana, como ayudar a un ser que se encuentra atrapado en el Yin Intermedio (中阴 Bardo, espacio intermedio en el que se encuentran los seres luego de fallecer y antes de pasar a su siguiente renacimiento) a que continúe con su camino o para liberarnos de problemas por contactos con energías nefastas o ayudar a otras personas que sufren problemas de salud u otros por haber tenido contacto con esas energías.
Sin embargo, es también importante saber que para seguir la Enseñanza Secreta, es necesario prepararse y estudiar, así como conocer a fondo los métodos para poder así realizar una práctica segura.
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viernes, 28 de agosto de 2009
El Corazón de un Arhat (阿罗汉的心)
El Arhat es un ser que alcanzó a comprender conscientemente que su cuerpo es inexistente y por lo tanto puede realizar acciones que serían imposibles de realizar para un ser humano común y corriente. Es un grado elevado de desarrollo espiritual y la disciplina de los monjes lleva a ese estado de la mente, en la que ésta predomina sobre cualquier ilusión del mundo.
El Buddha Sakyamuni tenía un grupo numeroso de discípulos jóvenes que habían alcanzado el grado de Arhat, lo cual no nos debe de extrañar, pues muchos de ellos tuvieron desde su niñez el gran deseo de seguir la Enseñanza del Buddha, permitiendo ese anhelo que se sometan a duras disciplinas que les dieron el logro en temprana edad.
El rey de Prasenajit escuchó hablar acerca de estos jóvenes Arhats y tuvo dudas acerca de su verdadero estado de realización, por lo que invitó al Buddha y a los Arhats a que visitaran su palacio, diciéndoles que les iba a presentar una ofrenda, es decir que les iba a invitar una cena vegetariana para que el Buddha y los Arhats bendijeran su palacio al recibir los alimentos.
Pero su real intención era probar a los jóvenes Arhats, ya que él pensaba en sí mismo, que durante su juventud había sido llevado por las tentaciones del mundo con extrema facilidad, por lo que cuando el Buddha y los Arhats se encontraban tomando sus alimentos, él invitó a unas cantantes de la corte a que se presenten y presenten números de canto y danza en los que se iban desnudando, pensando que así lograría despertar algún deseo impuro en los jóvenes Arhats.
Grande fue su sorpresa cuando los Arhats siguieron comiendo con toda parsimonia mientras las danzantes se iban desnundando, por lo que el Buddha al ver el rostro de asombro del rey le dijo "Su Majestad no necesita probar a mis Arhats, ellos escogieron este camino por propia voluntad y renunciaron a su condición material; al ser esta inexistente, ellos no pueden sentir ninguna atracción por ninguna pasión del mundo".
Seguidamente y para tratar de explicar al rey acerca de la naturaleza del corazón de un Arhat, el Buddha preguntó al rey si tenían o no en prisión a reos condenados a muerte para ser ejecutados al día siguiente, a lo que el rey contestó que sí.
Entonces el Buddha le dijo "Su Majestad, si estos presos demuestran que pueden dejar de prestar atención a las bailarinas igual que mis Arhats, ¿les perdonaría Usted la vida?". A lo que el rey contestó "¿Cómo va un un hombre encerrado en prisión por largo tiempo soportar la visión de una de mis bailarinas sin ser movido por el deseo? Si lo logran, los perdono, mi palabra queda empeñada".
Y el Buddha pidió al rey que traigan a los condenados a muerte y luego de que todos los Arhats terminaron de servirse sus alimentos, utilizó las mismas escudillas, las llenó de aceite hasta el borde y se las entregó a los reos, diciéndole al rey "Su Majestad, ¿perdonará usted la vida del hombre que pueda cruzar el salón de palacio pasando al lado de las bailarinas y llegar hasta su presencia sin derramar una gota de aceite?" A lo que el rey contestó "Sí, lo haré y no sólo le perdonaré la vida, sino que le daré además su libertad".
Así fue como el Buddha se acercó a los reos y les dijo "Esta es su única oportunidad de vivir, si ustedes no oyen nada ni ven nada y llegan hasta la presencia del rey sin derramar una gota de aceite vivirán".
Entonces los reos se alinearon con las escudillas en las manos y el rey hizo danzar a las cortesanas, las que trataban de mostrar al máximo sus encantos para llamar la atención de los reos, los cuales se concentraron sólo en mantener la escudilla derecha y caminaron hasta llegar a la presencia del rey sin dejarse perturbar por las bailarinas.Una vez que llegaron allí, el Buddha le dijo al rey "Su Majestad, estos hombres que estaban al borde de la muerte, son como mis Arhats, que ya han renunciado a sus vidas, ¿Usted honrará su palabra y los perdonará?"
Y el rey perdonó a los reos, los cuales inmediatamente se postraron a los pies del Buddha y le pidieron que los acepte como discípulos para seguir el camino del Arhat, a lo que el Venerado por el Mundo respondió "Que se levanten los nuevos Bhikshu" y seguidamente les rapó la cabeza e hizo que les trajeran sus túnicas, llegando todos ellos a convertirse en Arhats y grandes maestros de la Enseñanza del Buddha.
Así, podemos ver que cuando llega el momento, todo ser está dispuesto a seguir el camino de la Iluminación, por más que este parezca sinuoso y empinado.
Joseph Cruz Soriano
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El Buddha Sakyamuni tenía un grupo numeroso de discípulos jóvenes que habían alcanzado el grado de Arhat, lo cual no nos debe de extrañar, pues muchos de ellos tuvieron desde su niñez el gran deseo de seguir la Enseñanza del Buddha, permitiendo ese anhelo que se sometan a duras disciplinas que les dieron el logro en temprana edad.
El rey de Prasenajit escuchó hablar acerca de estos jóvenes Arhats y tuvo dudas acerca de su verdadero estado de realización, por lo que invitó al Buddha y a los Arhats a que visitaran su palacio, diciéndoles que les iba a presentar una ofrenda, es decir que les iba a invitar una cena vegetariana para que el Buddha y los Arhats bendijeran su palacio al recibir los alimentos.
Pero su real intención era probar a los jóvenes Arhats, ya que él pensaba en sí mismo, que durante su juventud había sido llevado por las tentaciones del mundo con extrema facilidad, por lo que cuando el Buddha y los Arhats se encontraban tomando sus alimentos, él invitó a unas cantantes de la corte a que se presenten y presenten números de canto y danza en los que se iban desnudando, pensando que así lograría despertar algún deseo impuro en los jóvenes Arhats.
Grande fue su sorpresa cuando los Arhats siguieron comiendo con toda parsimonia mientras las danzantes se iban desnundando, por lo que el Buddha al ver el rostro de asombro del rey le dijo "Su Majestad no necesita probar a mis Arhats, ellos escogieron este camino por propia voluntad y renunciaron a su condición material; al ser esta inexistente, ellos no pueden sentir ninguna atracción por ninguna pasión del mundo".
Seguidamente y para tratar de explicar al rey acerca de la naturaleza del corazón de un Arhat, el Buddha preguntó al rey si tenían o no en prisión a reos condenados a muerte para ser ejecutados al día siguiente, a lo que el rey contestó que sí.
Entonces el Buddha le dijo "Su Majestad, si estos presos demuestran que pueden dejar de prestar atención a las bailarinas igual que mis Arhats, ¿les perdonaría Usted la vida?". A lo que el rey contestó "¿Cómo va un un hombre encerrado en prisión por largo tiempo soportar la visión de una de mis bailarinas sin ser movido por el deseo? Si lo logran, los perdono, mi palabra queda empeñada".
Y el Buddha pidió al rey que traigan a los condenados a muerte y luego de que todos los Arhats terminaron de servirse sus alimentos, utilizó las mismas escudillas, las llenó de aceite hasta el borde y se las entregó a los reos, diciéndole al rey "Su Majestad, ¿perdonará usted la vida del hombre que pueda cruzar el salón de palacio pasando al lado de las bailarinas y llegar hasta su presencia sin derramar una gota de aceite?" A lo que el rey contestó "Sí, lo haré y no sólo le perdonaré la vida, sino que le daré además su libertad".
Así fue como el Buddha se acercó a los reos y les dijo "Esta es su única oportunidad de vivir, si ustedes no oyen nada ni ven nada y llegan hasta la presencia del rey sin derramar una gota de aceite vivirán".
Entonces los reos se alinearon con las escudillas en las manos y el rey hizo danzar a las cortesanas, las que trataban de mostrar al máximo sus encantos para llamar la atención de los reos, los cuales se concentraron sólo en mantener la escudilla derecha y caminaron hasta llegar a la presencia del rey sin dejarse perturbar por las bailarinas.Una vez que llegaron allí, el Buddha le dijo al rey "Su Majestad, estos hombres que estaban al borde de la muerte, son como mis Arhats, que ya han renunciado a sus vidas, ¿Usted honrará su palabra y los perdonará?"
Y el rey perdonó a los reos, los cuales inmediatamente se postraron a los pies del Buddha y le pidieron que los acepte como discípulos para seguir el camino del Arhat, a lo que el Venerado por el Mundo respondió "Que se levanten los nuevos Bhikshu" y seguidamente les rapó la cabeza e hizo que les trajeran sus túnicas, llegando todos ellos a convertirse en Arhats y grandes maestros de la Enseñanza del Buddha.
Así, podemos ver que cuando llega el momento, todo ser está dispuesto a seguir el camino de la Iluminación, por más que este parezca sinuoso y empinado.
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miércoles, 26 de agosto de 2009
Fang Sheng (放生), práctica en que se ejercitan los seis Paramita
Fang Sheng es una práctica muy común en los países en que se practica el budismo y sobre todo muy fácil de realizar en China, donde en los mercados se encuentran muchos animales vivos que van a ser sacrificados para servir de alimento. En su afán de comer alimentos más frescos, los chinos acostumbran a comprar los peces vivos y llevarlos a casa para cocinarlos. En realidad esta es una forma de alimentarse en la que se acumula más demérito que en otras, porque uno escoge directamente el animal del que se va a servir, disponiendo de su vida, por lo que en las zonas de las altas montañas, donde los vegetales no son suficientes para la alimentación del pueblo, los Maestros indican a los devotos que, si bien es cierto no pueden dejar de alimentarse con carne de animales, eviten realizar esa forma de selección de animales vivos en la que sólo se dispone de las vidas por placer.
Bien, entonces sabiendo que existe esa forma de venta de los animales vivos, también muchas personas de tradición budista acostumbran a comprar estos animales para liberarlos; a ésto lo llamamos Fang Sheng y es una acción de gran acumulación de mérito, muy superior a las donaciones económicas que una persona pudiera realizar para los templos o en ofrendas a los Buddhas.
Pero no es importante sólo el salvar la vida física del animal, sino que la acción se debe acompañar de un mantra o invocación, que no tiene por qué ser complicado, de modo que se establece un vínculo de karma positivo para el animal y de ese modo se asegura no sólo que recibirá protección celestial para no ser capturado nuevamente, sino que tendrá un mejor renacimiento. Es decir que si un animal es muerto violentamente, volverá a nacer cientos de veces como animal, porque el castigo de los animales es matarse entre ellos, pero si se recita un mantra determinado o se invoca a un Buddha para que lo guíe, este animal puede renacer ya como humano o en una dimensión celestial y así no sólo se le ayuda a evolucionar, sino que uno mismo adquiere vínculos positivos de karma, de modo que si uno libera un animal y recita el mantra adecuado, este animal puede renacer en el cielo y convertirse luego en un protector para uno mismo. Si una persona a lo largo de su vida ayudó a la liberación física y espiritual de muchos animales, ellos vendrán al momento de su muerte y lo guiarán para que tenga un paso más fácil por el Yin Intermedio, pero si uno sólo va acumulando vínculos negativos, ya sabe lo que le espera al momento de su muerte.
Es por eso importante la práctica del Fang Sheng, como acto meritorio en el que se desarrolla el Bodhicitta o Compasión de los Seres Despiertos y es una práctica que se puede realizar en forma muy sencilla, por ejemplo yendo al mercado y comprando aves que van a ser sacrificadas para uno soltarlas. Al momento se liberar a los animales se puede recitar simplemente "Omituo Fo" varias veces y así a través del Buddha Amitabha se logrará un vínculo positivo para el animal.
Es también muy conveniente pasear un día por donde están matando a los animales y aunque uno no puede evitar que se sacrifiquen todos esos seres, puede ayudarlos para que tengan un mejor renacimiento, para lo cual se recita el mantra de Cundhi Bodhisattva 南无飒哆喃.三藐三菩陀.俱胝喃.怛姪他.唵.折戾主戾.凖提娑婆诃. (Namo Saduonan.Sanmiaosan Putuo.Juzhinan.Dazhituo.Om.Zhelizhuli.Zhunti Suopohe).
Debemos ser conscientes de que para el Budismo todos los seres vivos están destinados a convertirse en Buddhas, es decir que aun cuando los periodos de tiempo que deben pasar para que un ser eleve su estado espiritual y llegue a alcanzar el máximo grado de iluminación sean de miles de eones, ésto se dará algún día y al nosotros estar liberando a estos seres, estamos ayudando a futuros Buddhas a avanzar, del mismo modo como nosotros mismos también fuimos en algún momento animales y por eso estamos ayudando a nuestros propios antiguos parientes del reino animal para su liberación.
Shariputra, uno de los diez grandes discípulos del Buddha Sakyamuni, fue en una vida anterior un perro que iba a ser sacrificado y que fue salvado por el Buddha. Cuando él nació como humano estaba destinado a encontrarse con el Buddha y ser su discípulo, por lo que cuando alcanzó el estado de Arhat y pudo ver a través de las diferentes dimensiones y en sus vidas pasadas encontró que él fue un perro salvado por el Buddha, tuvo especial atención en cuidar de los perros abandonados que encontraba y del mismo modo, muchos de los que fueron sus discípulos habían sido perros en vidas anteriores, de modo que Junti, el discípulo que transportó las reliquias de Shariputra a su muerte, fue también un perro en su vida anterior.
En los diferentes textos del Budismo podemos encontrar pasajes que nos explican acerca de este tema y por eso sabemos que el acto de Liberación de la Vida o Fang Sheng, es una de las más elevadas formas de acumulación de mérito. Si nosotros tenemos un familiar con graves problemas de salud, una forma efectiva de acumular mérito para pedir por su pronta recuperación es realizar la Liberación de la Vida, ya que ésta es una acción que beneficia a toda la familia, basta con que una persona que vive en una casa la realice y todos los miembros de la familia se beneficiarán de esta acción. Del mismo modo, es una forma de obtener ayuda para prolongar la vida y tener una buena vejez; por ejemplo, si una persona debería morir en un accidente a los treinta años de edad, pero realizó en varias oportunidades la acción de Fang Sheng, vivirá hasta los cincuenta o más, incluso llegará a ser longevo.
Lo más importante es tomar conciencia del vínculo de karma que une a todos los seres y mostrar arrepentimiento por las propias faltas cometidas en vidas pasadas y en la presente, de modo que al momento de realizar el Fang Sheng se debe pedir perdón a todos los seres a los que hicimos sufrir, mientras se recita el nombre del Buddha Amitabha: Omituo Fo (阿弥陀佛).
También podemos nombrar a dos Buddhas muy poderosos e invocar a uno de ellos cuando estamos cerca de los animales que van a ser sacrificados. Uno de ellos es Baoji Rulai (宝髻如来,Ratna Sikhine Tathagata), cuya sola invocación ayuda a que los animales que van a ser sacrificados asciendan a las dimensiones celestiales. No nos es posible comprar todos los animales que se van a sacrificar, pero si pasamos por un lugar donde se encuentran ellos y recitamos la invocación de Ratna Sikhine Tathagata: 南无宝髻如来(Namo Baoji Rulai), los animales sacrificados ascenderán al cielo y cuando se encuentren en su nueva dimensión recordarán que un practicante budista los ayudó, por lo que vendrán a visitarlo en sueños y no sólo tendrá un sueño plácido, sino que recibirá protección y regalos de ellos; es común percibir aromas de flores durante el sueño cuando uno ha ayudado a estos seres con la invocación del Tathagata, porque una vez que ellos se convierten en seres celestiales acostumbran ofrecer flores a sus benefactores.
Si una persona tiene condición económica holgada y no tiene la presión de tener que correr angustiada por buscar su sustento, debe agradecer la oportunidad que ha recibido y realizar prácticas como ésta para que el karma positivo se siga acumulando en su familia y así no entre en deterioro moral ni económico. Es por eso que es conveniente dedicar por lo menos un tiempo a hacer estas prácticas, como ir a los mercados donde se sabe que sacrifican a animales u otros lugares y pasearse invocando el nombre de Ratna Sikhine Tathagata, lo cual acostumbramos a hacerlo en chino porque para nosotros es más fácil pronunciar mantras de seis sílabas, así podemos repetir siete veces, veintiún veces o ciento ocho veces la invocación al Tathagata: Namo Baoji Rulai (Namo Paodchi Rulai) mientras paseamos por esos lugares.
Así, si paseamos por un lugar donde encontramos personas pescando, podemos recitar el mantra de Cundhi Bodhisattva o invocar a Ratna Tathagata, de modo que ayudaremos a los peces a tener un mejor renacimiento. Esto es mejor que tratar de discutir con las personas que se encuentran pescando, porque ellos no pueden comprender nuestro punto de vista y sólo lograremos que ellos sientan un rechazo hacia lo que les proponemos.
Es muy importante comprender que si uno adquiere un pez y lo libera recitando un mantra simple como la invocación al Buddha Amitabha: Namo Omituo Fo, al purificar el karma de muerte del lugar, será bastante probable que las personas que antes capturaban abundantes peces en el lugar pasen mucho tiempo sin pescar ninguno; esta es la manifestación del mérito que se desarrolla al practicar una acción como el Fang Sheng.
Otro Tathagata importante es Ratna Sambhava Tathagata, cuyo nombre en chino es 宝胜如来(Baosheng Rulai, se pronuncia Paosheng Rulai), cuya invocación ayuda a que protejamos a los animales que liberamos para que no vuelvan a ser capturados y vivan tranquilos para que al tener una muerte natural puedan ascender al cielo. Además si se invoca a Baosheng Rulai, los animales que escuchen la invocación "Namo Baosheng Rulai" no volverán a renacer en los infiernos, como animales o como demonios.
Baosheng Rulai tiene también un mantra, que no es muy largo 唵.缚悉波罗.摩尼.莎诃(Om.Waxibolo.Moni.Sahe; se pronuncia Om Washipolo Moni Soha). Este mantra no sólo se puede recitar en los lugares donde sacrifican animales, sino que es de gran poder y basta con escribirlo en un papel y arrojarlo en un lago, así todos los seres que viven en ese lugar tendrán un mejor renacimiento y no tendrán que renacer en infiernos, como demonios o como animales, por lo que ésta es también una acción de gran acumulación de mérito.
Entonces tenemos a estos dos Tathagatas que nos ayudan a realizar acciones de mérito; en el caso de Baoji Rulai, su invocación hace que todos los seres que la escuchan, incluídos los demonios, puedan renacer directamente en el Cielo de Trayastrimsa; es por eso que es muy conveniente recitarlo en los lugares donde se sacrifican animales, incluso si uno va por el mercado donde venden las carnes de animales muertos, en muchos de sus cuerpos se conserva aún un estado de conciencia, por lo que es muy conveniente acostumbrarse a recitar la invocación Namo Baosheng Rulai y pedir así por la ascención de todos ellos, de esta forma los podemos ayudar y también estamos acumulando mérito para nosotros mismos, de modo que obtenemos ayuda y protección también para nuestras familias.
No olviden, siempre existe una manera de ayudar y ayudarse, todos estamos unidos por la trama de los vínculos del karma.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/
Bien, entonces sabiendo que existe esa forma de venta de los animales vivos, también muchas personas de tradición budista acostumbran a comprar estos animales para liberarlos; a ésto lo llamamos Fang Sheng y es una acción de gran acumulación de mérito, muy superior a las donaciones económicas que una persona pudiera realizar para los templos o en ofrendas a los Buddhas.
Pero no es importante sólo el salvar la vida física del animal, sino que la acción se debe acompañar de un mantra o invocación, que no tiene por qué ser complicado, de modo que se establece un vínculo de karma positivo para el animal y de ese modo se asegura no sólo que recibirá protección celestial para no ser capturado nuevamente, sino que tendrá un mejor renacimiento. Es decir que si un animal es muerto violentamente, volverá a nacer cientos de veces como animal, porque el castigo de los animales es matarse entre ellos, pero si se recita un mantra determinado o se invoca a un Buddha para que lo guíe, este animal puede renacer ya como humano o en una dimensión celestial y así no sólo se le ayuda a evolucionar, sino que uno mismo adquiere vínculos positivos de karma, de modo que si uno libera un animal y recita el mantra adecuado, este animal puede renacer en el cielo y convertirse luego en un protector para uno mismo. Si una persona a lo largo de su vida ayudó a la liberación física y espiritual de muchos animales, ellos vendrán al momento de su muerte y lo guiarán para que tenga un paso más fácil por el Yin Intermedio, pero si uno sólo va acumulando vínculos negativos, ya sabe lo que le espera al momento de su muerte.
Es por eso importante la práctica del Fang Sheng, como acto meritorio en el que se desarrolla el Bodhicitta o Compasión de los Seres Despiertos y es una práctica que se puede realizar en forma muy sencilla, por ejemplo yendo al mercado y comprando aves que van a ser sacrificadas para uno soltarlas. Al momento se liberar a los animales se puede recitar simplemente "Omituo Fo" varias veces y así a través del Buddha Amitabha se logrará un vínculo positivo para el animal.
Es también muy conveniente pasear un día por donde están matando a los animales y aunque uno no puede evitar que se sacrifiquen todos esos seres, puede ayudarlos para que tengan un mejor renacimiento, para lo cual se recita el mantra de Cundhi Bodhisattva 南无飒哆喃.三藐三菩陀.俱胝喃.怛姪他.唵.折戾主戾.凖提娑婆诃. (Namo Saduonan.Sanmiaosan Putuo.Juzhinan.Dazhituo.Om.Zhelizhuli.Zhunti Suopohe).
Debemos ser conscientes de que para el Budismo todos los seres vivos están destinados a convertirse en Buddhas, es decir que aun cuando los periodos de tiempo que deben pasar para que un ser eleve su estado espiritual y llegue a alcanzar el máximo grado de iluminación sean de miles de eones, ésto se dará algún día y al nosotros estar liberando a estos seres, estamos ayudando a futuros Buddhas a avanzar, del mismo modo como nosotros mismos también fuimos en algún momento animales y por eso estamos ayudando a nuestros propios antiguos parientes del reino animal para su liberación.
Shariputra, uno de los diez grandes discípulos del Buddha Sakyamuni, fue en una vida anterior un perro que iba a ser sacrificado y que fue salvado por el Buddha. Cuando él nació como humano estaba destinado a encontrarse con el Buddha y ser su discípulo, por lo que cuando alcanzó el estado de Arhat y pudo ver a través de las diferentes dimensiones y en sus vidas pasadas encontró que él fue un perro salvado por el Buddha, tuvo especial atención en cuidar de los perros abandonados que encontraba y del mismo modo, muchos de los que fueron sus discípulos habían sido perros en vidas anteriores, de modo que Junti, el discípulo que transportó las reliquias de Shariputra a su muerte, fue también un perro en su vida anterior.
En los diferentes textos del Budismo podemos encontrar pasajes que nos explican acerca de este tema y por eso sabemos que el acto de Liberación de la Vida o Fang Sheng, es una de las más elevadas formas de acumulación de mérito. Si nosotros tenemos un familiar con graves problemas de salud, una forma efectiva de acumular mérito para pedir por su pronta recuperación es realizar la Liberación de la Vida, ya que ésta es una acción que beneficia a toda la familia, basta con que una persona que vive en una casa la realice y todos los miembros de la familia se beneficiarán de esta acción. Del mismo modo, es una forma de obtener ayuda para prolongar la vida y tener una buena vejez; por ejemplo, si una persona debería morir en un accidente a los treinta años de edad, pero realizó en varias oportunidades la acción de Fang Sheng, vivirá hasta los cincuenta o más, incluso llegará a ser longevo.
Lo más importante es tomar conciencia del vínculo de karma que une a todos los seres y mostrar arrepentimiento por las propias faltas cometidas en vidas pasadas y en la presente, de modo que al momento de realizar el Fang Sheng se debe pedir perdón a todos los seres a los que hicimos sufrir, mientras se recita el nombre del Buddha Amitabha: Omituo Fo (阿弥陀佛).
También podemos nombrar a dos Buddhas muy poderosos e invocar a uno de ellos cuando estamos cerca de los animales que van a ser sacrificados. Uno de ellos es Baoji Rulai (宝髻如来,Ratna Sikhine Tathagata), cuya sola invocación ayuda a que los animales que van a ser sacrificados asciendan a las dimensiones celestiales. No nos es posible comprar todos los animales que se van a sacrificar, pero si pasamos por un lugar donde se encuentran ellos y recitamos la invocación de Ratna Sikhine Tathagata: 南无宝髻如来(Namo Baoji Rulai), los animales sacrificados ascenderán al cielo y cuando se encuentren en su nueva dimensión recordarán que un practicante budista los ayudó, por lo que vendrán a visitarlo en sueños y no sólo tendrá un sueño plácido, sino que recibirá protección y regalos de ellos; es común percibir aromas de flores durante el sueño cuando uno ha ayudado a estos seres con la invocación del Tathagata, porque una vez que ellos se convierten en seres celestiales acostumbran ofrecer flores a sus benefactores.
Si una persona tiene condición económica holgada y no tiene la presión de tener que correr angustiada por buscar su sustento, debe agradecer la oportunidad que ha recibido y realizar prácticas como ésta para que el karma positivo se siga acumulando en su familia y así no entre en deterioro moral ni económico. Es por eso que es conveniente dedicar por lo menos un tiempo a hacer estas prácticas, como ir a los mercados donde se sabe que sacrifican a animales u otros lugares y pasearse invocando el nombre de Ratna Sikhine Tathagata, lo cual acostumbramos a hacerlo en chino porque para nosotros es más fácil pronunciar mantras de seis sílabas, así podemos repetir siete veces, veintiún veces o ciento ocho veces la invocación al Tathagata: Namo Baoji Rulai (Namo Paodchi Rulai) mientras paseamos por esos lugares.
Así, si paseamos por un lugar donde encontramos personas pescando, podemos recitar el mantra de Cundhi Bodhisattva o invocar a Ratna Tathagata, de modo que ayudaremos a los peces a tener un mejor renacimiento. Esto es mejor que tratar de discutir con las personas que se encuentran pescando, porque ellos no pueden comprender nuestro punto de vista y sólo lograremos que ellos sientan un rechazo hacia lo que les proponemos.
Es muy importante comprender que si uno adquiere un pez y lo libera recitando un mantra simple como la invocación al Buddha Amitabha: Namo Omituo Fo, al purificar el karma de muerte del lugar, será bastante probable que las personas que antes capturaban abundantes peces en el lugar pasen mucho tiempo sin pescar ninguno; esta es la manifestación del mérito que se desarrolla al practicar una acción como el Fang Sheng.
Otro Tathagata importante es Ratna Sambhava Tathagata, cuyo nombre en chino es 宝胜如来(Baosheng Rulai, se pronuncia Paosheng Rulai), cuya invocación ayuda a que protejamos a los animales que liberamos para que no vuelvan a ser capturados y vivan tranquilos para que al tener una muerte natural puedan ascender al cielo. Además si se invoca a Baosheng Rulai, los animales que escuchen la invocación "Namo Baosheng Rulai" no volverán a renacer en los infiernos, como animales o como demonios.
Baosheng Rulai tiene también un mantra, que no es muy largo 唵.缚悉波罗.摩尼.莎诃(Om.Waxibolo.Moni.Sahe; se pronuncia Om Washipolo Moni Soha). Este mantra no sólo se puede recitar en los lugares donde sacrifican animales, sino que es de gran poder y basta con escribirlo en un papel y arrojarlo en un lago, así todos los seres que viven en ese lugar tendrán un mejor renacimiento y no tendrán que renacer en infiernos, como demonios o como animales, por lo que ésta es también una acción de gran acumulación de mérito.
Entonces tenemos a estos dos Tathagatas que nos ayudan a realizar acciones de mérito; en el caso de Baoji Rulai, su invocación hace que todos los seres que la escuchan, incluídos los demonios, puedan renacer directamente en el Cielo de Trayastrimsa; es por eso que es muy conveniente recitarlo en los lugares donde se sacrifican animales, incluso si uno va por el mercado donde venden las carnes de animales muertos, en muchos de sus cuerpos se conserva aún un estado de conciencia, por lo que es muy conveniente acostumbrarse a recitar la invocación Namo Baosheng Rulai y pedir así por la ascención de todos ellos, de esta forma los podemos ayudar y también estamos acumulando mérito para nosotros mismos, de modo que obtenemos ayuda y protección también para nuestras familias.
No olviden, siempre existe una manera de ayudar y ayudarse, todos estamos unidos por la trama de los vínculos del karma.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
http://www.tianlongtan.com/
domingo, 19 de julio de 2009
度一切苦厄 (du yi qie ku'e)
La cuarta frase del texto chino del Sutra del Corazón 度一切苦厄 (du4 yi1 qie4 ku3 e4) "liberándose de todo sufrimiento y dificultad", utiliza en el texto chino la palabra 度 (du4), que significa "pasar" y que se utiliza en el budismo chino para referirse a pasar a la Otra Orilla, es decir alcanzar el estado de Nirvana de Buddhas y Bodhisattvas.
Nacemos en el Samsara (苦海, ku3 hai3, mar del sufrimiento), siendo el nacimiento el primero de los sufrimientos, cuando se abandona la seguridad del vientre materno y se tiene contacto con el mundo exterior.
Estamos expuestos a sufrir diversas enfermedades, lo cual es otro sufrimiento, así como llegamos a la vejez en que nuestros sentidos se atrofian y no tenemos la misma capacidad que en nuestra plenitud y finalmente llega la muerte, todo lo cual implica sufrimiento.
Mientras sigamos renaciendo en los diferentes espacios o Loka (趣 qu4), estaremos sujetos a estos ciclos de sufrimiento y sólo cuando lleguemos al estado de realización suprema podremos liberarnos o superar el ciclo de reencarnación, para lo cual una de las vías más eficaces es la Sabiduría de la Otra Orilla o Prajña Paramita (般若波罗密多). Es por eso que se dice en el Sutra "Cuando Avalokitesvara Bodhisattva se ejercitaba en la profundidad de la Prajña Paramita, vio con claridad que todos los cinco agregados son vacío y se liberó de todo sufrimiento y dificultad".
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
Nacemos en el Samsara (苦海, ku3 hai3, mar del sufrimiento), siendo el nacimiento el primero de los sufrimientos, cuando se abandona la seguridad del vientre materno y se tiene contacto con el mundo exterior.
Estamos expuestos a sufrir diversas enfermedades, lo cual es otro sufrimiento, así como llegamos a la vejez en que nuestros sentidos se atrofian y no tenemos la misma capacidad que en nuestra plenitud y finalmente llega la muerte, todo lo cual implica sufrimiento.
Mientras sigamos renaciendo en los diferentes espacios o Loka (趣 qu4), estaremos sujetos a estos ciclos de sufrimiento y sólo cuando lleguemos al estado de realización suprema podremos liberarnos o superar el ciclo de reencarnación, para lo cual una de las vías más eficaces es la Sabiduría de la Otra Orilla o Prajña Paramita (般若波罗密多). Es por eso que se dice en el Sutra "Cuando Avalokitesvara Bodhisattva se ejercitaba en la profundidad de la Prajña Paramita, vio con claridad que todos los cinco agregados son vacío y se liberó de todo sufrimiento y dificultad".
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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