La tercera frase del texto del Sutra del Corazón tal como se recita en China es 照见五蕴皆空 (Zhao4 jian4 wu3 yun4 jie1 kong1) y significa "Vio con claridad que los cinco agregados son todos vacío".
照 (Zhao4) significa "iluminado por la luz del sol", 见 (jian4) es "ver" o "percibir", 五 (wu3) es "cinco", 蕴 (yun4) es "skandha" o "agregado", 皆 (jie1) es "todo" o "todos" y 空 (kong1) es "vacío".
Los cinco skandha son 色 (se4) color (forma), 受 (shou4) percepción, 想 (xiang3) pensamiento, 行 (xing2) acción y 识 (shi2) conciencia.
En el primer skandha se llama rupa (色) y significa "forma", aunque en el texto chino se utiliza la palabra "color" y se refiere a todo el mundo que conocemos, incluído nuestro propio cuerpo, el que también pertenece al mundo de las formas.
El segundo skandha se llama vedana (受) y significa "percepción"; se refiere que a través de nuestros sentidos tomamos información o conocimiento del mundo de las formas, incluso de nuestro propio cuerpo.
El tercer skandha se llama samjña (想) y significa "pensamiento" o "conceptualización"; se refiere a que todo aquello que percibimos genera un proceso mental en nosotros, es decir que se produce un juicio en nuestra mente acerca de todo aquello que nos llega a través de nuestros sentidos.
El cuarto skandha se llama samskara (行) y significa "acción"; quiere decir que los pensamientos que nacen en desorden en nuestra mente nos llevan al movimiento o acción irreflexiva.
El quinto skandha se llama vijñana (识) y significa "conciencia"; si distinguimos las diferentes adquiriremos discernimiento para controlarnos y no dejarnos llevar por los impulsos que nos hacen cometer acciones temerarias.
Los cinco agregados estorban nuestra correcta visión y son como una flor que aparece en el vacío, la cual por ser inexistente nunca dará fruto; entonces para alcanzar la visión correcta es necesario comprender que los cinco agregados son vacío.
Los cinco agregados con como hielo y la visión correcta que se obtiene a través de la Sabiduría es fuego que lo deshace, por eso se dice que al ejercitarse Avalokitesvara Bodhisattva en la profundidad de la Sabiduría para llegar a la Otra Orilla, percibió con claridad que los cinco agregados son vacío.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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lunes, 13 de julio de 2009
viernes, 10 de julio de 2009
行深般若波罗密多时 (Xing shen Bore Boluomiduo shi)
La segunda frase del texto chino más difundido del Sutra del Corazón (心经) dice "行深般若波罗密多时" (Xing2 shen1 Bo1 re3 Bo1 luo2 mi4 duo1 shi2) y significa "Cuando se encontraba ejercitando en profundidad la Sadiduría de la Otra Orilla". Es decir que la Sadiduría que nos lleva al estado de los seres realizados no es una teoría o algo de lo que se hable sino una práctica que se debe ejercitar en profundidad.
Existen Seis Paramitas, siendo la Prajña Paramita o Sabiduría de la Otra Orilla la que engloba a las otras cinco.
Por avaricia se renace en las dimensiones de los Preta (饿鬼), por lo que a través del Dana Parami (布施波罗密), Generosidad para llegar a la Otra Orilla, nos liberamos de renacer como Preta.
Por corrupción se renace en los infiernos (地狱), por lo que a través del Sila Parami (持戒波罗密), Virtud para llegar a la Otra Orilla, nos liberamos de renacer en los infiernos.
Por ira se renace en las dimensiones de los Asura (阿修罗), por lo que la práctica del Ksanti Parami (忍辱波罗密), Tolerancia para llegar a la Otra Orilla, nos libera de renacer como Asura.
Por pereza se renace como animal (畜生), por lo que la práctica del Virya Parami (精进波罗密), Esfuerzo para llegar a la Otra Orilla, nos libera de renacer como animal.
Por dispersión se renace como humano (人道), por lo que la práctica del Dhyana Parami (禅定波罗密), Contemplación para llegar a la Otra Orilla, nos libera del renacimiento como humano.
Por estupidez se renace en las categorías de los seres de agua o de los seres de cuerpos de transformación (湿生,化生), por lo que la forma definitiva de liberarse del ciclo de renacimiento es la práctica de la Prajña Paramita (般若波罗密), Sabiduría para llegar a la Otra Orilla, que es justamente la enseñanza que Avalokitesvara Bodhisattva (Kuan Yin) le da a Shariputra, discípulo del Buddha en este Sutra.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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Existen Seis Paramitas, siendo la Prajña Paramita o Sabiduría de la Otra Orilla la que engloba a las otras cinco.
Por avaricia se renace en las dimensiones de los Preta (饿鬼), por lo que a través del Dana Parami (布施波罗密), Generosidad para llegar a la Otra Orilla, nos liberamos de renacer como Preta.
Por corrupción se renace en los infiernos (地狱), por lo que a través del Sila Parami (持戒波罗密), Virtud para llegar a la Otra Orilla, nos liberamos de renacer en los infiernos.
Por ira se renace en las dimensiones de los Asura (阿修罗), por lo que la práctica del Ksanti Parami (忍辱波罗密), Tolerancia para llegar a la Otra Orilla, nos libera de renacer como Asura.
Por pereza se renace como animal (畜生), por lo que la práctica del Virya Parami (精进波罗密), Esfuerzo para llegar a la Otra Orilla, nos libera de renacer como animal.
Por dispersión se renace como humano (人道), por lo que la práctica del Dhyana Parami (禅定波罗密), Contemplación para llegar a la Otra Orilla, nos libera del renacimiento como humano.
Por estupidez se renace en las categorías de los seres de agua o de los seres de cuerpos de transformación (湿生,化生), por lo que la forma definitiva de liberarse del ciclo de renacimiento es la práctica de la Prajña Paramita (般若波罗密), Sabiduría para llegar a la Otra Orilla, que es justamente la enseñanza que Avalokitesvara Bodhisattva (Kuan Yin) le da a Shariputra, discípulo del Buddha en este Sutra.
Joseph Cruz Soriano
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观自在菩萨 (Guanzizai Pusa)
El Sutra, en la versión más difundida en China, empieza diciendo "观自在菩萨" (Guanzizai Pusa). Es decir que la primera frase en la recitación es el nombre del Bodhisattva que da la enseñanza de la Prajña Paramita o Sabiduría de la Otra Orilla a Shariputra.
Avalokitesvara Bodhisattva es uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas y uno de los seres más poderosos con los que tuvo contacto el Buddha Sakyamuni cuando alcanzó el estado de iluminación y al entrar en Samadhi ingresó a la dimensión de los Buddhas de todos los tiempos.
观 (Guan1) significa contemplar. Se refiere a la visión o contamplación interior (内观, nei guan) que al alcanzar el estado de realización absoluta se mantiene en unidad. Cuando contemplamos el mundo que nos rodea, escuchamos los sonidos, olemos los diferentes aromas, saboreamos los alimentos o tocamos alguna superficie, nuestra mente se distrae en la percepción de lo que consideramos exterior a nosotros y perdemos la visión de nuestro interior. El Bodhisattva conserva la visión de su interior en todo momento, aun mientras contempla el mundo exterior, lo hace comprendiendo que todo está en su interior y su visión no se desdobla, es única.
自 (zi4) significa por sí mismo, desde su propia naturaleza. Cuando se alcanza el máximo grado de realización o iluminación, se comprende la propia naturaleza y el ser se unifica con el universo, no existiendo diferencia alguna entre el mundo exterior y el interior. La visión nuestra, como seres de esta orilla, es la de una gota de agua en el mar que se siente individual y aislada dentro del mar y piensa de sí misma "soy una gota dentro del mar"; mientras que la visión del Boddhisattva es la de que aun cuando su naturaleza material o forma corporal sea una manifestación pequeña y aislada, siente su unidad con todo el universo, como una gota de agua en el mar que piensa de sí misma "soy el mar". Al alcanzar la visión suprema desaparecen las distorsiones o ilusiones de la mente y se encuentra la verdadera naturaleza.
在 (zai4) significa estar. El Bodhisattva se encuentra o está en la contemplación de su propia naturaleza o esencia primordial de unidad con el universo y sin perder la contemplación de sí mismo simultáneamente contempla el mundo exterior sintiendo que todo ese mundo exterior está dentro de él mismo y que son una sola esencia.
菩萨 (Pu2 sa4) es la expresión con la que normalmente se llama en chino a los Bodhisattvas y es abreviatura de 菩提萨垛 (Pu2 ti2 Sa4 duo1), que es la transcripción china del sánscrito Bodhisattva. Bodhi es una expresión del sánscrito que se refiere al estado de despierto, alerta, sabio, enterado de las cosas y que comprende la verdadera esencia de las mismas. Sattva significa pureza y en el contexto significa también existencia; este término está asociado a una de las virtudes del Samkhya, doctrina religiosa de la India anterior al budismo y de la que el budismo heredó muchos conceptos utilizados en la enseñanza.
En el budismo la máxima realización es el no necesitar volver al ciclo de reencarnación porque aun la encarnación o renacimiento en una dimensión celestial no libera al ser del ciclo de sufrimiento; entonces sólo cuando se alcanza el estado de Buddha o Despierto, se libera el ser del ciclo de renacimiento y puede reintegrarse al universo.
El Bodhisattva es un ser que habiendo llegado al máximo nivel de realización y no necesitando regresar al ciclo reencarnativo, renuncia a su salvación personal para seguir renaciendo y así poder ayudar a otros seres a alcanzar la salvación. Son incontables los Bodhisattvas que existen y que se siguen desarrollando en infinitas dimensiones, pero el Buddha Sakyamuni nos habló de ocho de ellos como los seres de mayor capacidad de compasión y realización, seres muy antiguos que vinieron de miles de eras atrás, de civilizaciones que existieron en el universo millones de años antes de que la humanidad apareciera en la tierra y a ellos los llamamos los Ocho Grandes Bodhisattvas (八大菩萨), siendo Avalokitesvara Bodhisattva el más conocido en el mundo asiático y destacando particularmente por su capacidad de compasión.
Comencemos a aprender la recitación del Sutra del Corazón con la primera frase 观自在菩萨 (Guanzizai Pusa), que es la forma como se tradujo en el Sutra el nombre de Avalokitesvara Bodhisattva, más conocido en China como 观世音菩萨 (Guanshiyin Pusa) o 观音娘娘 (Guanyin Niang Niang, Madre Kuan Yin).
Joseph Cruz Soriano
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Avalokitesvara Bodhisattva es uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas y uno de los seres más poderosos con los que tuvo contacto el Buddha Sakyamuni cuando alcanzó el estado de iluminación y al entrar en Samadhi ingresó a la dimensión de los Buddhas de todos los tiempos.
观 (Guan1) significa contemplar. Se refiere a la visión o contamplación interior (内观, nei guan) que al alcanzar el estado de realización absoluta se mantiene en unidad. Cuando contemplamos el mundo que nos rodea, escuchamos los sonidos, olemos los diferentes aromas, saboreamos los alimentos o tocamos alguna superficie, nuestra mente se distrae en la percepción de lo que consideramos exterior a nosotros y perdemos la visión de nuestro interior. El Bodhisattva conserva la visión de su interior en todo momento, aun mientras contempla el mundo exterior, lo hace comprendiendo que todo está en su interior y su visión no se desdobla, es única.
自 (zi4) significa por sí mismo, desde su propia naturaleza. Cuando se alcanza el máximo grado de realización o iluminación, se comprende la propia naturaleza y el ser se unifica con el universo, no existiendo diferencia alguna entre el mundo exterior y el interior. La visión nuestra, como seres de esta orilla, es la de una gota de agua en el mar que se siente individual y aislada dentro del mar y piensa de sí misma "soy una gota dentro del mar"; mientras que la visión del Boddhisattva es la de que aun cuando su naturaleza material o forma corporal sea una manifestación pequeña y aislada, siente su unidad con todo el universo, como una gota de agua en el mar que piensa de sí misma "soy el mar". Al alcanzar la visión suprema desaparecen las distorsiones o ilusiones de la mente y se encuentra la verdadera naturaleza.
在 (zai4) significa estar. El Bodhisattva se encuentra o está en la contemplación de su propia naturaleza o esencia primordial de unidad con el universo y sin perder la contemplación de sí mismo simultáneamente contempla el mundo exterior sintiendo que todo ese mundo exterior está dentro de él mismo y que son una sola esencia.
菩萨 (Pu2 sa4) es la expresión con la que normalmente se llama en chino a los Bodhisattvas y es abreviatura de 菩提萨垛 (Pu2 ti2 Sa4 duo1), que es la transcripción china del sánscrito Bodhisattva. Bodhi es una expresión del sánscrito que se refiere al estado de despierto, alerta, sabio, enterado de las cosas y que comprende la verdadera esencia de las mismas. Sattva significa pureza y en el contexto significa también existencia; este término está asociado a una de las virtudes del Samkhya, doctrina religiosa de la India anterior al budismo y de la que el budismo heredó muchos conceptos utilizados en la enseñanza.
En el budismo la máxima realización es el no necesitar volver al ciclo de reencarnación porque aun la encarnación o renacimiento en una dimensión celestial no libera al ser del ciclo de sufrimiento; entonces sólo cuando se alcanza el estado de Buddha o Despierto, se libera el ser del ciclo de renacimiento y puede reintegrarse al universo.
El Bodhisattva es un ser que habiendo llegado al máximo nivel de realización y no necesitando regresar al ciclo reencarnativo, renuncia a su salvación personal para seguir renaciendo y así poder ayudar a otros seres a alcanzar la salvación. Son incontables los Bodhisattvas que existen y que se siguen desarrollando en infinitas dimensiones, pero el Buddha Sakyamuni nos habló de ocho de ellos como los seres de mayor capacidad de compasión y realización, seres muy antiguos que vinieron de miles de eras atrás, de civilizaciones que existieron en el universo millones de años antes de que la humanidad apareciera en la tierra y a ellos los llamamos los Ocho Grandes Bodhisattvas (八大菩萨), siendo Avalokitesvara Bodhisattva el más conocido en el mundo asiático y destacando particularmente por su capacidad de compasión.
Comencemos a aprender la recitación del Sutra del Corazón con la primera frase 观自在菩萨 (Guanzizai Pusa), que es la forma como se tradujo en el Sutra el nombre de Avalokitesvara Bodhisattva, más conocido en China como 观世音菩萨 (Guanshiyin Pusa) o 观音娘娘 (Guanyin Niang Niang, Madre Kuan Yin).
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sábado, 4 de julio de 2009
Practicar la recitación del Sutra del Corazón
El Sutra del Corazón es uno de los textos más conocidos del Budismo y contiene en sí mismo muchos resúmenes de importantes conocimientos del Mahayana, por lo que para practicar su recitación es importante estudiar todos sus contenidos, aun cuando luego de aprenderlos todos sea necesario vaciar la mente al momento de la recitación.
Este Sutra fue traído de la India por el monje Xuan Zang (玄奘, 602-664 D.C.), cuyo nombre original era Chen Hui (陈袆) y luego de que se hizo monje visitó a muchos de los Maestros del Dharma, encontrando que existían muchas divergencias entre las enseñanzas, por lo que decidió viajar a la India para aprender allí el Budismo. En el año 629 emprendió su peregrinación y luego de estudiar varios años en un monasterio, visitó a todos los Maestros de mayor prestigio en la India, aprendiendo de ellos y entrando en debate, luego de lo cual regresó a Chang'An en el año 645 y se dedicó a la traducción de los textos sagrados que recibió durante su peregrinación.
Xuan Zang fue uno de los monjes conocidos como Tripitaka (三藏) o erudito en los Sutras, los preceptos y el debate, siendo uno de los más grandes Maestros del Budismo chino y el más conocido a nivel popular, ya que en la novela Peregrinación al Oeste es uno de los personajes principales, por lo que aun los niños lo conocen. Esta novela era la primera que aprendían a leer muchos de los niños chinos y actualmente se encuentran muchas versiones en historietas y dibujos animados en los que el Maestro comparte espacio con el Rey Mono, personaje muy querido por los niños.
Gracias a la dedicación de este Maestro pudimos tener la versión china del Sutra del Corazón, que es uno de los principales textos de estudio y cuya recitación se practica también como un Mantra extenso, siendo su práctica muy beneficiosa, por lo que en algunas fechas especiales los Maestros del Budismo en China, tanto los de Transmisión Han (China), como los de Transmisión Zang (Tibetana), recomiendan a sus alumnos la recitación del Sutra en 108 repeticiones.
Al realizar la recitación del Sutra es necesario pedir sinceramente por la expiación de las propias faltas y realizar la dedicación de méritos correspondiente; entonces el practicante obtendrá fortaleza espiritual para no perderse en el camino y seguir el Corazón de la Enseñanza, acortando los plazos para la obtención del Samadhi y eliminando obstáculos de sufrimiento, obstáculos de karmas negativos y obstáculos de retribución de acreedores de karma, llegando a obtener el Bodhi (estado de conciencia de los Buddhas) en menor tiempo que el previsto originalmente.
Es conveniente estudiar frase por frase y comprender los significados del Sutra, así como aprender a realizar la recitación en la forma correcta y con el orden adecuado, tanto en las invocaciones, como para la dedicación de méritos, para lo cual es necesario estudiar todos los textos complementarios.
Estudiemos este Sutra, una de las Joyas del Budismo Mahayana.
Joseph Cruz Soriano
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Este Sutra fue traído de la India por el monje Xuan Zang (玄奘, 602-664 D.C.), cuyo nombre original era Chen Hui (陈袆) y luego de que se hizo monje visitó a muchos de los Maestros del Dharma, encontrando que existían muchas divergencias entre las enseñanzas, por lo que decidió viajar a la India para aprender allí el Budismo. En el año 629 emprendió su peregrinación y luego de estudiar varios años en un monasterio, visitó a todos los Maestros de mayor prestigio en la India, aprendiendo de ellos y entrando en debate, luego de lo cual regresó a Chang'An en el año 645 y se dedicó a la traducción de los textos sagrados que recibió durante su peregrinación.
Xuan Zang fue uno de los monjes conocidos como Tripitaka (三藏) o erudito en los Sutras, los preceptos y el debate, siendo uno de los más grandes Maestros del Budismo chino y el más conocido a nivel popular, ya que en la novela Peregrinación al Oeste es uno de los personajes principales, por lo que aun los niños lo conocen. Esta novela era la primera que aprendían a leer muchos de los niños chinos y actualmente se encuentran muchas versiones en historietas y dibujos animados en los que el Maestro comparte espacio con el Rey Mono, personaje muy querido por los niños.
Gracias a la dedicación de este Maestro pudimos tener la versión china del Sutra del Corazón, que es uno de los principales textos de estudio y cuya recitación se practica también como un Mantra extenso, siendo su práctica muy beneficiosa, por lo que en algunas fechas especiales los Maestros del Budismo en China, tanto los de Transmisión Han (China), como los de Transmisión Zang (Tibetana), recomiendan a sus alumnos la recitación del Sutra en 108 repeticiones.
Al realizar la recitación del Sutra es necesario pedir sinceramente por la expiación de las propias faltas y realizar la dedicación de méritos correspondiente; entonces el practicante obtendrá fortaleza espiritual para no perderse en el camino y seguir el Corazón de la Enseñanza, acortando los plazos para la obtención del Samadhi y eliminando obstáculos de sufrimiento, obstáculos de karmas negativos y obstáculos de retribución de acreedores de karma, llegando a obtener el Bodhi (estado de conciencia de los Buddhas) en menor tiempo que el previsto originalmente.
Es conveniente estudiar frase por frase y comprender los significados del Sutra, así como aprender a realizar la recitación en la forma correcta y con el orden adecuado, tanto en las invocaciones, como para la dedicación de méritos, para lo cual es necesario estudiar todos los textos complementarios.
Estudiemos este Sutra, una de las Joyas del Budismo Mahayana.
Joseph Cruz Soriano
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Kuan Yin, la Madre del Budismo Chino
En el Avalokitesvara Bodhisattva Samantamukhaparivarta Sutra (观世音菩萨普门品), Akshayamati Bodhisattva (无尽意菩萨) pregunta al Buddha Sakyamuni por qué Avalokitesvara Bodhisattva (观世音菩萨) se llama Avalokitesvara y el Venerado por el Mundo le contesta: "Benevolente varón, si hubieran centenares de miles de decenas de miles de centenas de millones de seres sintientes que se encontraran soportando todo tipo de sufrimiento, y se escuchara un llamado de corazón a Avalokitesvara (Kuan Yin) Bodhisattva, Avalokitesvara Bodhisattva escuchará de inmediato su voz y los liberará a todos".
En otra ocasión, Sakyamuni Buddha dijo que Avalokitesvara, en incontables Kalpas antes de la nuestra, fue un Buddha llamado "El Así Venido en la Claridad de la Correcta Ley" (正法明如来), Buddha de gran poder que por su gran capacidad de compasión decidió transformarse en Bodhisattva y renunciar a su propia salvación para permanecer salvando a los seres que se econtraban sufriendo en el Samsara (苦海, Mar del Sufrimiento).
Son dos las traducciones principales al chino del nombre de Avalokitesvara, una de ellas es 观自在菩萨 (Guan Zi Zai Pu Sa) y significa "Bodhisattva que contempla desde su autodominio" y la otra es 观世音菩萨 (Guan Shi Yin Pu Sa) y significa "Bodhisattva que escucha las voces del mundo". Ambas son traducciones literales de los significados que tiene el nombre sánscrito del Bodhisattva y en China se utilizan indistintamente según el texto que se recite, por ejemplo, en el Sutra del Corazón se dice Guan Zi Zai Pu Sa.
Luego de la fundación de la dinastía Tang (618-907 D.C.) y por respeto al segundo gobernante de la misma, emperador Li Shi Min (李世民), se adoptó la costumbre de llamar Guan Yin (pronúnciese Kuan Yin) al Bodhisattva, para evitar utilizar una sílaba del nombre del emperador y es así como se llama hasta hoy en día al Bodhisattva en la conversación cotidiana y Guan Shi Yin Pu Sa es el nombre con que se llama dentro del marco de los ritos o al hacer las invocaciones.
Al llegar la dinastía Song (960-1279 D.C.), los monjes decidieron adoptar la representación femenina del Bodhisattva, basándose en que, tal como se menciona en el Sutra, Kuan Yin también puede manifestarse en forma femenina cuando quien lo llama necesita verlo así, y en que el Bodhisattva vive en una dimensión celestial en la que los seres ya no tienen sexo, por lo que se pensó que a través de una forma femenina sería más fácil para el pueblo comprender las virtudes del amor y la compasión que encarna este Bodhisattva.
La costumbre de utilizar las representaciones femeninas del Bodhisattva llevó a que finalmente el pueblo acostumbre darle a Kuan Yin el tratamiento de Kuan Yin Niang Niang (观音娘娘), como madre de la nación, ya que Niang Niang es el título con que se trataba a la madre del emperador, de forma que tanto al momento de hacer las invocaciones como al consultar el oráculo y hacer los pedidos, es muy común que las personas sencillas que acuden a los templos llamen al Bodhisattva como Kuan Yin Niang Niang (Madre Kuan Yin), aun cuando muchos de ellos saben que en su último nacimiento en el mundo el Bodhisattva fue varón; sin embargo las pautas que va dando la tradición nos enseñan a dirigirnos al Bodhisattva de esa forma e incluso en las ofrendas se entregan zapatos de tacón alto al momento de ofrecer las ropas de papel al fuego.
Este Bodhisattva es el más conocido en China y su culto está muy difundido en todo el territorio, siendo su oráculo Guan Yin Ling Qian (观音灵签) uno de los más consultados en los templos a los que acuden los devotos en los días festivos.
Joseph Cruz Soriano
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En otra ocasión, Sakyamuni Buddha dijo que Avalokitesvara, en incontables Kalpas antes de la nuestra, fue un Buddha llamado "El Así Venido en la Claridad de la Correcta Ley" (正法明如来), Buddha de gran poder que por su gran capacidad de compasión decidió transformarse en Bodhisattva y renunciar a su propia salvación para permanecer salvando a los seres que se econtraban sufriendo en el Samsara (苦海, Mar del Sufrimiento).
Son dos las traducciones principales al chino del nombre de Avalokitesvara, una de ellas es 观自在菩萨 (Guan Zi Zai Pu Sa) y significa "Bodhisattva que contempla desde su autodominio" y la otra es 观世音菩萨 (Guan Shi Yin Pu Sa) y significa "Bodhisattva que escucha las voces del mundo". Ambas son traducciones literales de los significados que tiene el nombre sánscrito del Bodhisattva y en China se utilizan indistintamente según el texto que se recite, por ejemplo, en el Sutra del Corazón se dice Guan Zi Zai Pu Sa.
Luego de la fundación de la dinastía Tang (618-907 D.C.) y por respeto al segundo gobernante de la misma, emperador Li Shi Min (李世民), se adoptó la costumbre de llamar Guan Yin (pronúnciese Kuan Yin) al Bodhisattva, para evitar utilizar una sílaba del nombre del emperador y es así como se llama hasta hoy en día al Bodhisattva en la conversación cotidiana y Guan Shi Yin Pu Sa es el nombre con que se llama dentro del marco de los ritos o al hacer las invocaciones.
Al llegar la dinastía Song (960-1279 D.C.), los monjes decidieron adoptar la representación femenina del Bodhisattva, basándose en que, tal como se menciona en el Sutra, Kuan Yin también puede manifestarse en forma femenina cuando quien lo llama necesita verlo así, y en que el Bodhisattva vive en una dimensión celestial en la que los seres ya no tienen sexo, por lo que se pensó que a través de una forma femenina sería más fácil para el pueblo comprender las virtudes del amor y la compasión que encarna este Bodhisattva.
La costumbre de utilizar las representaciones femeninas del Bodhisattva llevó a que finalmente el pueblo acostumbre darle a Kuan Yin el tratamiento de Kuan Yin Niang Niang (观音娘娘), como madre de la nación, ya que Niang Niang es el título con que se trataba a la madre del emperador, de forma que tanto al momento de hacer las invocaciones como al consultar el oráculo y hacer los pedidos, es muy común que las personas sencillas que acuden a los templos llamen al Bodhisattva como Kuan Yin Niang Niang (Madre Kuan Yin), aun cuando muchos de ellos saben que en su último nacimiento en el mundo el Bodhisattva fue varón; sin embargo las pautas que va dando la tradición nos enseñan a dirigirnos al Bodhisattva de esa forma e incluso en las ofrendas se entregan zapatos de tacón alto al momento de ofrecer las ropas de papel al fuego.
Este Bodhisattva es el más conocido en China y su culto está muy difundido en todo el territorio, siendo su oráculo Guan Yin Ling Qian (观音灵签) uno de los más consultados en los templos a los que acuden los devotos en los días festivos.
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