La cuarta frase del texto chino del Sutra del Corazón 度一切苦厄 (du4 yi1 qie4 ku3 e4) "liberándose de todo sufrimiento y dificultad", utiliza en el texto chino la palabra 度 (du4), que significa "pasar" y que se utiliza en el budismo chino para referirse a pasar a la Otra Orilla, es decir alcanzar el estado de Nirvana de Buddhas y Bodhisattvas.
Nacemos en el Samsara (苦海, ku3 hai3, mar del sufrimiento), siendo el nacimiento el primero de los sufrimientos, cuando se abandona la seguridad del vientre materno y se tiene contacto con el mundo exterior.
Estamos expuestos a sufrir diversas enfermedades, lo cual es otro sufrimiento, así como llegamos a la vejez en que nuestros sentidos se atrofian y no tenemos la misma capacidad que en nuestra plenitud y finalmente llega la muerte, todo lo cual implica sufrimiento.
Mientras sigamos renaciendo en los diferentes espacios o Loka (趣 qu4), estaremos sujetos a estos ciclos de sufrimiento y sólo cuando lleguemos al estado de realización suprema podremos liberarnos o superar el ciclo de reencarnación, para lo cual una de las vías más eficaces es la Sabiduría de la Otra Orilla o Prajña Paramita (般若波罗密多). Es por eso que se dice en el Sutra "Cuando Avalokitesvara Bodhisattva se ejercitaba en la profundidad de la Prajña Paramita, vio con claridad que todos los cinco agregados son vacío y se liberó de todo sufrimiento y dificultad".
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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domingo, 19 de julio de 2009
lunes, 13 de julio de 2009
照见五蕴皆空 (Zhao jian wu yun jie kong)
La tercera frase del texto del Sutra del Corazón tal como se recita en China es 照见五蕴皆空 (Zhao4 jian4 wu3 yun4 jie1 kong1) y significa "Vio con claridad que los cinco agregados son todos vacío".
照 (Zhao4) significa "iluminado por la luz del sol", 见 (jian4) es "ver" o "percibir", 五 (wu3) es "cinco", 蕴 (yun4) es "skandha" o "agregado", 皆 (jie1) es "todo" o "todos" y 空 (kong1) es "vacío".
Los cinco skandha son 色 (se4) color (forma), 受 (shou4) percepción, 想 (xiang3) pensamiento, 行 (xing2) acción y 识 (shi2) conciencia.
En el primer skandha se llama rupa (色) y significa "forma", aunque en el texto chino se utiliza la palabra "color" y se refiere a todo el mundo que conocemos, incluído nuestro propio cuerpo, el que también pertenece al mundo de las formas.
El segundo skandha se llama vedana (受) y significa "percepción"; se refiere que a través de nuestros sentidos tomamos información o conocimiento del mundo de las formas, incluso de nuestro propio cuerpo.
El tercer skandha se llama samjña (想) y significa "pensamiento" o "conceptualización"; se refiere a que todo aquello que percibimos genera un proceso mental en nosotros, es decir que se produce un juicio en nuestra mente acerca de todo aquello que nos llega a través de nuestros sentidos.
El cuarto skandha se llama samskara (行) y significa "acción"; quiere decir que los pensamientos que nacen en desorden en nuestra mente nos llevan al movimiento o acción irreflexiva.
El quinto skandha se llama vijñana (识) y significa "conciencia"; si distinguimos las diferentes adquiriremos discernimiento para controlarnos y no dejarnos llevar por los impulsos que nos hacen cometer acciones temerarias.
Los cinco agregados estorban nuestra correcta visión y son como una flor que aparece en el vacío, la cual por ser inexistente nunca dará fruto; entonces para alcanzar la visión correcta es necesario comprender que los cinco agregados son vacío.
Los cinco agregados con como hielo y la visión correcta que se obtiene a través de la Sabiduría es fuego que lo deshace, por eso se dice que al ejercitarse Avalokitesvara Bodhisattva en la profundidad de la Sabiduría para llegar a la Otra Orilla, percibió con claridad que los cinco agregados son vacío.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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照 (Zhao4) significa "iluminado por la luz del sol", 见 (jian4) es "ver" o "percibir", 五 (wu3) es "cinco", 蕴 (yun4) es "skandha" o "agregado", 皆 (jie1) es "todo" o "todos" y 空 (kong1) es "vacío".
Los cinco skandha son 色 (se4) color (forma), 受 (shou4) percepción, 想 (xiang3) pensamiento, 行 (xing2) acción y 识 (shi2) conciencia.
En el primer skandha se llama rupa (色) y significa "forma", aunque en el texto chino se utiliza la palabra "color" y se refiere a todo el mundo que conocemos, incluído nuestro propio cuerpo, el que también pertenece al mundo de las formas.
El segundo skandha se llama vedana (受) y significa "percepción"; se refiere que a través de nuestros sentidos tomamos información o conocimiento del mundo de las formas, incluso de nuestro propio cuerpo.
El tercer skandha se llama samjña (想) y significa "pensamiento" o "conceptualización"; se refiere a que todo aquello que percibimos genera un proceso mental en nosotros, es decir que se produce un juicio en nuestra mente acerca de todo aquello que nos llega a través de nuestros sentidos.
El cuarto skandha se llama samskara (行) y significa "acción"; quiere decir que los pensamientos que nacen en desorden en nuestra mente nos llevan al movimiento o acción irreflexiva.
El quinto skandha se llama vijñana (识) y significa "conciencia"; si distinguimos las diferentes adquiriremos discernimiento para controlarnos y no dejarnos llevar por los impulsos que nos hacen cometer acciones temerarias.
Los cinco agregados estorban nuestra correcta visión y son como una flor que aparece en el vacío, la cual por ser inexistente nunca dará fruto; entonces para alcanzar la visión correcta es necesario comprender que los cinco agregados son vacío.
Los cinco agregados con como hielo y la visión correcta que se obtiene a través de la Sabiduría es fuego que lo deshace, por eso se dice que al ejercitarse Avalokitesvara Bodhisattva en la profundidad de la Sabiduría para llegar a la Otra Orilla, percibió con claridad que los cinco agregados son vacío.
Joseph Cruz Soriano
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viernes, 10 de julio de 2009
行深般若波罗密多时 (Xing shen Bore Boluomiduo shi)
La segunda frase del texto chino más difundido del Sutra del Corazón (心经) dice "行深般若波罗密多时" (Xing2 shen1 Bo1 re3 Bo1 luo2 mi4 duo1 shi2) y significa "Cuando se encontraba ejercitando en profundidad la Sadiduría de la Otra Orilla". Es decir que la Sadiduría que nos lleva al estado de los seres realizados no es una teoría o algo de lo que se hable sino una práctica que se debe ejercitar en profundidad.
Existen Seis Paramitas, siendo la Prajña Paramita o Sabiduría de la Otra Orilla la que engloba a las otras cinco.
Por avaricia se renace en las dimensiones de los Preta (饿鬼), por lo que a través del Dana Parami (布施波罗密), Generosidad para llegar a la Otra Orilla, nos liberamos de renacer como Preta.
Por corrupción se renace en los infiernos (地狱), por lo que a través del Sila Parami (持戒波罗密), Virtud para llegar a la Otra Orilla, nos liberamos de renacer en los infiernos.
Por ira se renace en las dimensiones de los Asura (阿修罗), por lo que la práctica del Ksanti Parami (忍辱波罗密), Tolerancia para llegar a la Otra Orilla, nos libera de renacer como Asura.
Por pereza se renace como animal (畜生), por lo que la práctica del Virya Parami (精进波罗密), Esfuerzo para llegar a la Otra Orilla, nos libera de renacer como animal.
Por dispersión se renace como humano (人道), por lo que la práctica del Dhyana Parami (禅定波罗密), Contemplación para llegar a la Otra Orilla, nos libera del renacimiento como humano.
Por estupidez se renace en las categorías de los seres de agua o de los seres de cuerpos de transformación (湿生,化生), por lo que la forma definitiva de liberarse del ciclo de renacimiento es la práctica de la Prajña Paramita (般若波罗密), Sabiduría para llegar a la Otra Orilla, que es justamente la enseñanza que Avalokitesvara Bodhisattva (Kuan Yin) le da a Shariputra, discípulo del Buddha en este Sutra.
Joseph Cruz Soriano
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Existen Seis Paramitas, siendo la Prajña Paramita o Sabiduría de la Otra Orilla la que engloba a las otras cinco.
Por avaricia se renace en las dimensiones de los Preta (饿鬼), por lo que a través del Dana Parami (布施波罗密), Generosidad para llegar a la Otra Orilla, nos liberamos de renacer como Preta.
Por corrupción se renace en los infiernos (地狱), por lo que a través del Sila Parami (持戒波罗密), Virtud para llegar a la Otra Orilla, nos liberamos de renacer en los infiernos.
Por ira se renace en las dimensiones de los Asura (阿修罗), por lo que la práctica del Ksanti Parami (忍辱波罗密), Tolerancia para llegar a la Otra Orilla, nos libera de renacer como Asura.
Por pereza se renace como animal (畜生), por lo que la práctica del Virya Parami (精进波罗密), Esfuerzo para llegar a la Otra Orilla, nos libera de renacer como animal.
Por dispersión se renace como humano (人道), por lo que la práctica del Dhyana Parami (禅定波罗密), Contemplación para llegar a la Otra Orilla, nos libera del renacimiento como humano.
Por estupidez se renace en las categorías de los seres de agua o de los seres de cuerpos de transformación (湿生,化生), por lo que la forma definitiva de liberarse del ciclo de renacimiento es la práctica de la Prajña Paramita (般若波罗密), Sabiduría para llegar a la Otra Orilla, que es justamente la enseñanza que Avalokitesvara Bodhisattva (Kuan Yin) le da a Shariputra, discípulo del Buddha en este Sutra.
Joseph Cruz Soriano
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观自在菩萨 (Guanzizai Pusa)
El Sutra, en la versión más difundida en China, empieza diciendo "观自在菩萨" (Guanzizai Pusa). Es decir que la primera frase en la recitación es el nombre del Bodhisattva que da la enseñanza de la Prajña Paramita o Sabiduría de la Otra Orilla a Shariputra.
Avalokitesvara Bodhisattva es uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas y uno de los seres más poderosos con los que tuvo contacto el Buddha Sakyamuni cuando alcanzó el estado de iluminación y al entrar en Samadhi ingresó a la dimensión de los Buddhas de todos los tiempos.
观 (Guan1) significa contemplar. Se refiere a la visión o contamplación interior (内观, nei guan) que al alcanzar el estado de realización absoluta se mantiene en unidad. Cuando contemplamos el mundo que nos rodea, escuchamos los sonidos, olemos los diferentes aromas, saboreamos los alimentos o tocamos alguna superficie, nuestra mente se distrae en la percepción de lo que consideramos exterior a nosotros y perdemos la visión de nuestro interior. El Bodhisattva conserva la visión de su interior en todo momento, aun mientras contempla el mundo exterior, lo hace comprendiendo que todo está en su interior y su visión no se desdobla, es única.
自 (zi4) significa por sí mismo, desde su propia naturaleza. Cuando se alcanza el máximo grado de realización o iluminación, se comprende la propia naturaleza y el ser se unifica con el universo, no existiendo diferencia alguna entre el mundo exterior y el interior. La visión nuestra, como seres de esta orilla, es la de una gota de agua en el mar que se siente individual y aislada dentro del mar y piensa de sí misma "soy una gota dentro del mar"; mientras que la visión del Boddhisattva es la de que aun cuando su naturaleza material o forma corporal sea una manifestación pequeña y aislada, siente su unidad con todo el universo, como una gota de agua en el mar que piensa de sí misma "soy el mar". Al alcanzar la visión suprema desaparecen las distorsiones o ilusiones de la mente y se encuentra la verdadera naturaleza.
在 (zai4) significa estar. El Bodhisattva se encuentra o está en la contemplación de su propia naturaleza o esencia primordial de unidad con el universo y sin perder la contemplación de sí mismo simultáneamente contempla el mundo exterior sintiendo que todo ese mundo exterior está dentro de él mismo y que son una sola esencia.
菩萨 (Pu2 sa4) es la expresión con la que normalmente se llama en chino a los Bodhisattvas y es abreviatura de 菩提萨垛 (Pu2 ti2 Sa4 duo1), que es la transcripción china del sánscrito Bodhisattva. Bodhi es una expresión del sánscrito que se refiere al estado de despierto, alerta, sabio, enterado de las cosas y que comprende la verdadera esencia de las mismas. Sattva significa pureza y en el contexto significa también existencia; este término está asociado a una de las virtudes del Samkhya, doctrina religiosa de la India anterior al budismo y de la que el budismo heredó muchos conceptos utilizados en la enseñanza.
En el budismo la máxima realización es el no necesitar volver al ciclo de reencarnación porque aun la encarnación o renacimiento en una dimensión celestial no libera al ser del ciclo de sufrimiento; entonces sólo cuando se alcanza el estado de Buddha o Despierto, se libera el ser del ciclo de renacimiento y puede reintegrarse al universo.
El Bodhisattva es un ser que habiendo llegado al máximo nivel de realización y no necesitando regresar al ciclo reencarnativo, renuncia a su salvación personal para seguir renaciendo y así poder ayudar a otros seres a alcanzar la salvación. Son incontables los Bodhisattvas que existen y que se siguen desarrollando en infinitas dimensiones, pero el Buddha Sakyamuni nos habló de ocho de ellos como los seres de mayor capacidad de compasión y realización, seres muy antiguos que vinieron de miles de eras atrás, de civilizaciones que existieron en el universo millones de años antes de que la humanidad apareciera en la tierra y a ellos los llamamos los Ocho Grandes Bodhisattvas (八大菩萨), siendo Avalokitesvara Bodhisattva el más conocido en el mundo asiático y destacando particularmente por su capacidad de compasión.
Comencemos a aprender la recitación del Sutra del Corazón con la primera frase 观自在菩萨 (Guanzizai Pusa), que es la forma como se tradujo en el Sutra el nombre de Avalokitesvara Bodhisattva, más conocido en China como 观世音菩萨 (Guanshiyin Pusa) o 观音娘娘 (Guanyin Niang Niang, Madre Kuan Yin).
Joseph Cruz Soriano
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Avalokitesvara Bodhisattva es uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas y uno de los seres más poderosos con los que tuvo contacto el Buddha Sakyamuni cuando alcanzó el estado de iluminación y al entrar en Samadhi ingresó a la dimensión de los Buddhas de todos los tiempos.
观 (Guan1) significa contemplar. Se refiere a la visión o contamplación interior (内观, nei guan) que al alcanzar el estado de realización absoluta se mantiene en unidad. Cuando contemplamos el mundo que nos rodea, escuchamos los sonidos, olemos los diferentes aromas, saboreamos los alimentos o tocamos alguna superficie, nuestra mente se distrae en la percepción de lo que consideramos exterior a nosotros y perdemos la visión de nuestro interior. El Bodhisattva conserva la visión de su interior en todo momento, aun mientras contempla el mundo exterior, lo hace comprendiendo que todo está en su interior y su visión no se desdobla, es única.
自 (zi4) significa por sí mismo, desde su propia naturaleza. Cuando se alcanza el máximo grado de realización o iluminación, se comprende la propia naturaleza y el ser se unifica con el universo, no existiendo diferencia alguna entre el mundo exterior y el interior. La visión nuestra, como seres de esta orilla, es la de una gota de agua en el mar que se siente individual y aislada dentro del mar y piensa de sí misma "soy una gota dentro del mar"; mientras que la visión del Boddhisattva es la de que aun cuando su naturaleza material o forma corporal sea una manifestación pequeña y aislada, siente su unidad con todo el universo, como una gota de agua en el mar que piensa de sí misma "soy el mar". Al alcanzar la visión suprema desaparecen las distorsiones o ilusiones de la mente y se encuentra la verdadera naturaleza.
在 (zai4) significa estar. El Bodhisattva se encuentra o está en la contemplación de su propia naturaleza o esencia primordial de unidad con el universo y sin perder la contemplación de sí mismo simultáneamente contempla el mundo exterior sintiendo que todo ese mundo exterior está dentro de él mismo y que son una sola esencia.
菩萨 (Pu2 sa4) es la expresión con la que normalmente se llama en chino a los Bodhisattvas y es abreviatura de 菩提萨垛 (Pu2 ti2 Sa4 duo1), que es la transcripción china del sánscrito Bodhisattva. Bodhi es una expresión del sánscrito que se refiere al estado de despierto, alerta, sabio, enterado de las cosas y que comprende la verdadera esencia de las mismas. Sattva significa pureza y en el contexto significa también existencia; este término está asociado a una de las virtudes del Samkhya, doctrina religiosa de la India anterior al budismo y de la que el budismo heredó muchos conceptos utilizados en la enseñanza.
En el budismo la máxima realización es el no necesitar volver al ciclo de reencarnación porque aun la encarnación o renacimiento en una dimensión celestial no libera al ser del ciclo de sufrimiento; entonces sólo cuando se alcanza el estado de Buddha o Despierto, se libera el ser del ciclo de renacimiento y puede reintegrarse al universo.
El Bodhisattva es un ser que habiendo llegado al máximo nivel de realización y no necesitando regresar al ciclo reencarnativo, renuncia a su salvación personal para seguir renaciendo y así poder ayudar a otros seres a alcanzar la salvación. Son incontables los Bodhisattvas que existen y que se siguen desarrollando en infinitas dimensiones, pero el Buddha Sakyamuni nos habló de ocho de ellos como los seres de mayor capacidad de compasión y realización, seres muy antiguos que vinieron de miles de eras atrás, de civilizaciones que existieron en el universo millones de años antes de que la humanidad apareciera en la tierra y a ellos los llamamos los Ocho Grandes Bodhisattvas (八大菩萨), siendo Avalokitesvara Bodhisattva el más conocido en el mundo asiático y destacando particularmente por su capacidad de compasión.
Comencemos a aprender la recitación del Sutra del Corazón con la primera frase 观自在菩萨 (Guanzizai Pusa), que es la forma como se tradujo en el Sutra el nombre de Avalokitesvara Bodhisattva, más conocido en China como 观世音菩萨 (Guanshiyin Pusa) o 观音娘娘 (Guanyin Niang Niang, Madre Kuan Yin).
Joseph Cruz Soriano
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martes, 7 de julio de 2009
Mohe Bore Boluomiduo Xin Jing
Guanzizai Pusa. Xing shen Bore Boluomiduo shi. Zhao jian wu yun jie kong. Du yi qie ku'e. Shelizi. Se bu yi kong. Kong bu yi se. Se ji shi kong. Kong ji shi se. Shou xiang xing shi. Yi fu ru shi. Shelizi. Shi zhu Fa kong xiang. Bu sheng bu mie. Bu gou bu jing. Bu zeng bu jian. Shi gu kong zhong wu se. Wu shou xiang xing shi. Wu yan er bi she shen yi. Wu se sheng xiang wei chu fa. Wu yan jie. Nai zhi wu yi shi jie. Wu wu ming. Yi wu wu ming jin. Nai zhi wu lao si. Yi wu lao si jin. Wu ku ji mie dao. Wu zhi yi wu de. Yi wu suo de gu. Putisaduo. Yi Bore Boluomiduo gu. Xin wu gua'ai. Wu gua'ai gu. Wu you kong bu. Yuan li dian dao meng xiang. Jiu jing Niepan. San shi zhu Fo. Yi Bore Boluomiduo gu. De Anouduoluo Sanmiaosan Puti. Gu zhi Bore Boluomiduo. Shi da shen zhou. Shi da ming zhou. Shi wu shang zhou. Shi wu deng deng zhou. Neng chu yi qie ku. Zhen shi bu xu. Gu shuo Bore Boluomiduo zhou. Ji shuo zhou yue. Jiedi Jiedi. Boluo Jiedi. Boluo Seng Jiedi. Puti sapohe.
domingo, 5 de julio de 2009
Acerca del nombre del Sutra del Corazón
El Sutra del Corazón de la Sabiduría de la Otra Orilla, Prajñá Paramitá Hridaya Sutra (般若波罗密多心经), cuya pronunciación en chino es Bore Boluomiduo Xin Jing, trata acerca del método para liberarnos de la prisión de las formas y alcanzar el nivel de integración con el Universo que tienen Buddhas y Bodhisattvas.
Vivimos en el Samsara (苦海) o Mar del Sufrimiento y debemos realizar las acciones necesarias para poder liberarnos de este estado; el salir del Mar del Sufrimiento es alcanzar la Otra Orilla (彼岸) o lograr el estado de los seres que no viven atrapados por las formas. Nosotros vivimos en Esta Orilla (此岸) y no nos damos cuenta de que no existe diferencia entre el mundo exterior y nosotros, consideramos a nuestro yo como individual y aislado de todo lo que nos rodea, por eso debemos aprender a renunciar a ese yo e integrarnos con el Universo disolviendo nuestra individualidad.
El método para que alcancemos la Otra Orilla lo llamaremos Sabiduría, que es diferente a la inteligencia y es un estado que va más allá de una simple función de nuestro cerebro, siendo más un estado de nuestra mente.
La principal diferencia entre nosotros y los seres realizados es nuestro estado que nos separa de todo el mundo de las formas, incluído nuestro propio cuerpo, mientras que aquellos que alcanzaron la Otra Orilla disuelven su conciencia individual y se integran con el Universo.
Los que vivimos en Esta Orilla somos como un alfiler que se arroja en un balde de agua; el alfiler no se disuelve en el agua y permanece separado de la misma, mientras va pasando el tiempo y se va oxidando, mientras que los seres de la Otra Orilla son como un grano de sal arrojado en el mismo balde de agua, se disuelven y su conciencia se expande a todo el Universo.
Entonces en este texto Avalokitesvara Bodhisattva (观世音菩萨, Kuan Yin) le habla a Shariputra (舍利子, discípulo del Buddha Sakyamuni) acerca de la manera como un Bodhisattva Mahasattva, Ser Elevado de Gran Valor, se debe ejercitar para alcanzar el estado de realización suprema.
Así comienza el Sutra, ya su nombre es de por sí una gran enseñanza.
Joseph Cruz Soriano
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Vivimos en el Samsara (苦海) o Mar del Sufrimiento y debemos realizar las acciones necesarias para poder liberarnos de este estado; el salir del Mar del Sufrimiento es alcanzar la Otra Orilla (彼岸) o lograr el estado de los seres que no viven atrapados por las formas. Nosotros vivimos en Esta Orilla (此岸) y no nos damos cuenta de que no existe diferencia entre el mundo exterior y nosotros, consideramos a nuestro yo como individual y aislado de todo lo que nos rodea, por eso debemos aprender a renunciar a ese yo e integrarnos con el Universo disolviendo nuestra individualidad.
El método para que alcancemos la Otra Orilla lo llamaremos Sabiduría, que es diferente a la inteligencia y es un estado que va más allá de una simple función de nuestro cerebro, siendo más un estado de nuestra mente.
La principal diferencia entre nosotros y los seres realizados es nuestro estado que nos separa de todo el mundo de las formas, incluído nuestro propio cuerpo, mientras que aquellos que alcanzaron la Otra Orilla disuelven su conciencia individual y se integran con el Universo.
Los que vivimos en Esta Orilla somos como un alfiler que se arroja en un balde de agua; el alfiler no se disuelve en el agua y permanece separado de la misma, mientras va pasando el tiempo y se va oxidando, mientras que los seres de la Otra Orilla son como un grano de sal arrojado en el mismo balde de agua, se disuelven y su conciencia se expande a todo el Universo.
Entonces en este texto Avalokitesvara Bodhisattva (观世音菩萨, Kuan Yin) le habla a Shariputra (舍利子, discípulo del Buddha Sakyamuni) acerca de la manera como un Bodhisattva Mahasattva, Ser Elevado de Gran Valor, se debe ejercitar para alcanzar el estado de realización suprema.
Así comienza el Sutra, ya su nombre es de por sí una gran enseñanza.
Joseph Cruz Soriano
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sábado, 4 de julio de 2009
摩诃般若波罗密多心经
观自在菩萨.行深般若波罗密多时.照见五蕴皆空.度一切苦厄.舍利子.色不异空.空不异色.色即是空.空即是色.受想行识.亦复如是.舍利子.是诸法空相.不生不灭.不垢不净.不增不减.是故空中无色.无受想行识.无眼耳鼻舌身意.无色声香味触法.无眼界.乃至无意识界.无无明.亦无无明尽.乃至无老死.亦无老死尽.无苦集灭道.无智亦无得.以无所得故.菩提萨垛.依般若波罗密多故.心无挂碍无挂碍故.无有恐怖.远离颠倒梦想.究竟涅槃.三世诸佛.依般若波罗密多故.得阿耨多罗三藐三菩提.故知般若波罗密多.是大神咒.是大明咒.是无上咒.是无等等咒.能除一切苦.真实不虚.故说般若波罗密多咒.即说咒曰.揭谛揭谛.波罗揭谛.波罗僧揭谛.菩提萨婆诃.
Practicar la recitación del Sutra del Corazón
El Sutra del Corazón es uno de los textos más conocidos del Budismo y contiene en sí mismo muchos resúmenes de importantes conocimientos del Mahayana, por lo que para practicar su recitación es importante estudiar todos sus contenidos, aun cuando luego de aprenderlos todos sea necesario vaciar la mente al momento de la recitación.
Este Sutra fue traído de la India por el monje Xuan Zang (玄奘, 602-664 D.C.), cuyo nombre original era Chen Hui (陈袆) y luego de que se hizo monje visitó a muchos de los Maestros del Dharma, encontrando que existían muchas divergencias entre las enseñanzas, por lo que decidió viajar a la India para aprender allí el Budismo. En el año 629 emprendió su peregrinación y luego de estudiar varios años en un monasterio, visitó a todos los Maestros de mayor prestigio en la India, aprendiendo de ellos y entrando en debate, luego de lo cual regresó a Chang'An en el año 645 y se dedicó a la traducción de los textos sagrados que recibió durante su peregrinación.
Xuan Zang fue uno de los monjes conocidos como Tripitaka (三藏) o erudito en los Sutras, los preceptos y el debate, siendo uno de los más grandes Maestros del Budismo chino y el más conocido a nivel popular, ya que en la novela Peregrinación al Oeste es uno de los personajes principales, por lo que aun los niños lo conocen. Esta novela era la primera que aprendían a leer muchos de los niños chinos y actualmente se encuentran muchas versiones en historietas y dibujos animados en los que el Maestro comparte espacio con el Rey Mono, personaje muy querido por los niños.
Gracias a la dedicación de este Maestro pudimos tener la versión china del Sutra del Corazón, que es uno de los principales textos de estudio y cuya recitación se practica también como un Mantra extenso, siendo su práctica muy beneficiosa, por lo que en algunas fechas especiales los Maestros del Budismo en China, tanto los de Transmisión Han (China), como los de Transmisión Zang (Tibetana), recomiendan a sus alumnos la recitación del Sutra en 108 repeticiones.
Al realizar la recitación del Sutra es necesario pedir sinceramente por la expiación de las propias faltas y realizar la dedicación de méritos correspondiente; entonces el practicante obtendrá fortaleza espiritual para no perderse en el camino y seguir el Corazón de la Enseñanza, acortando los plazos para la obtención del Samadhi y eliminando obstáculos de sufrimiento, obstáculos de karmas negativos y obstáculos de retribución de acreedores de karma, llegando a obtener el Bodhi (estado de conciencia de los Buddhas) en menor tiempo que el previsto originalmente.
Es conveniente estudiar frase por frase y comprender los significados del Sutra, así como aprender a realizar la recitación en la forma correcta y con el orden adecuado, tanto en las invocaciones, como para la dedicación de méritos, para lo cual es necesario estudiar todos los textos complementarios.
Estudiemos este Sutra, una de las Joyas del Budismo Mahayana.
Joseph Cruz Soriano
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Este Sutra fue traído de la India por el monje Xuan Zang (玄奘, 602-664 D.C.), cuyo nombre original era Chen Hui (陈袆) y luego de que se hizo monje visitó a muchos de los Maestros del Dharma, encontrando que existían muchas divergencias entre las enseñanzas, por lo que decidió viajar a la India para aprender allí el Budismo. En el año 629 emprendió su peregrinación y luego de estudiar varios años en un monasterio, visitó a todos los Maestros de mayor prestigio en la India, aprendiendo de ellos y entrando en debate, luego de lo cual regresó a Chang'An en el año 645 y se dedicó a la traducción de los textos sagrados que recibió durante su peregrinación.
Xuan Zang fue uno de los monjes conocidos como Tripitaka (三藏) o erudito en los Sutras, los preceptos y el debate, siendo uno de los más grandes Maestros del Budismo chino y el más conocido a nivel popular, ya que en la novela Peregrinación al Oeste es uno de los personajes principales, por lo que aun los niños lo conocen. Esta novela era la primera que aprendían a leer muchos de los niños chinos y actualmente se encuentran muchas versiones en historietas y dibujos animados en los que el Maestro comparte espacio con el Rey Mono, personaje muy querido por los niños.
Gracias a la dedicación de este Maestro pudimos tener la versión china del Sutra del Corazón, que es uno de los principales textos de estudio y cuya recitación se practica también como un Mantra extenso, siendo su práctica muy beneficiosa, por lo que en algunas fechas especiales los Maestros del Budismo en China, tanto los de Transmisión Han (China), como los de Transmisión Zang (Tibetana), recomiendan a sus alumnos la recitación del Sutra en 108 repeticiones.
Al realizar la recitación del Sutra es necesario pedir sinceramente por la expiación de las propias faltas y realizar la dedicación de méritos correspondiente; entonces el practicante obtendrá fortaleza espiritual para no perderse en el camino y seguir el Corazón de la Enseñanza, acortando los plazos para la obtención del Samadhi y eliminando obstáculos de sufrimiento, obstáculos de karmas negativos y obstáculos de retribución de acreedores de karma, llegando a obtener el Bodhi (estado de conciencia de los Buddhas) en menor tiempo que el previsto originalmente.
Es conveniente estudiar frase por frase y comprender los significados del Sutra, así como aprender a realizar la recitación en la forma correcta y con el orden adecuado, tanto en las invocaciones, como para la dedicación de méritos, para lo cual es necesario estudiar todos los textos complementarios.
Estudiemos este Sutra, una de las Joyas del Budismo Mahayana.
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Kuan Yin, la Madre del Budismo Chino
En el Avalokitesvara Bodhisattva Samantamukhaparivarta Sutra (观世音菩萨普门品), Akshayamati Bodhisattva (无尽意菩萨) pregunta al Buddha Sakyamuni por qué Avalokitesvara Bodhisattva (观世音菩萨) se llama Avalokitesvara y el Venerado por el Mundo le contesta: "Benevolente varón, si hubieran centenares de miles de decenas de miles de centenas de millones de seres sintientes que se encontraran soportando todo tipo de sufrimiento, y se escuchara un llamado de corazón a Avalokitesvara (Kuan Yin) Bodhisattva, Avalokitesvara Bodhisattva escuchará de inmediato su voz y los liberará a todos".
En otra ocasión, Sakyamuni Buddha dijo que Avalokitesvara, en incontables Kalpas antes de la nuestra, fue un Buddha llamado "El Así Venido en la Claridad de la Correcta Ley" (正法明如来), Buddha de gran poder que por su gran capacidad de compasión decidió transformarse en Bodhisattva y renunciar a su propia salvación para permanecer salvando a los seres que se econtraban sufriendo en el Samsara (苦海, Mar del Sufrimiento).
Son dos las traducciones principales al chino del nombre de Avalokitesvara, una de ellas es 观自在菩萨 (Guan Zi Zai Pu Sa) y significa "Bodhisattva que contempla desde su autodominio" y la otra es 观世音菩萨 (Guan Shi Yin Pu Sa) y significa "Bodhisattva que escucha las voces del mundo". Ambas son traducciones literales de los significados que tiene el nombre sánscrito del Bodhisattva y en China se utilizan indistintamente según el texto que se recite, por ejemplo, en el Sutra del Corazón se dice Guan Zi Zai Pu Sa.
Luego de la fundación de la dinastía Tang (618-907 D.C.) y por respeto al segundo gobernante de la misma, emperador Li Shi Min (李世民), se adoptó la costumbre de llamar Guan Yin (pronúnciese Kuan Yin) al Bodhisattva, para evitar utilizar una sílaba del nombre del emperador y es así como se llama hasta hoy en día al Bodhisattva en la conversación cotidiana y Guan Shi Yin Pu Sa es el nombre con que se llama dentro del marco de los ritos o al hacer las invocaciones.
Al llegar la dinastía Song (960-1279 D.C.), los monjes decidieron adoptar la representación femenina del Bodhisattva, basándose en que, tal como se menciona en el Sutra, Kuan Yin también puede manifestarse en forma femenina cuando quien lo llama necesita verlo así, y en que el Bodhisattva vive en una dimensión celestial en la que los seres ya no tienen sexo, por lo que se pensó que a través de una forma femenina sería más fácil para el pueblo comprender las virtudes del amor y la compasión que encarna este Bodhisattva.
La costumbre de utilizar las representaciones femeninas del Bodhisattva llevó a que finalmente el pueblo acostumbre darle a Kuan Yin el tratamiento de Kuan Yin Niang Niang (观音娘娘), como madre de la nación, ya que Niang Niang es el título con que se trataba a la madre del emperador, de forma que tanto al momento de hacer las invocaciones como al consultar el oráculo y hacer los pedidos, es muy común que las personas sencillas que acuden a los templos llamen al Bodhisattva como Kuan Yin Niang Niang (Madre Kuan Yin), aun cuando muchos de ellos saben que en su último nacimiento en el mundo el Bodhisattva fue varón; sin embargo las pautas que va dando la tradición nos enseñan a dirigirnos al Bodhisattva de esa forma e incluso en las ofrendas se entregan zapatos de tacón alto al momento de ofrecer las ropas de papel al fuego.
Este Bodhisattva es el más conocido en China y su culto está muy difundido en todo el territorio, siendo su oráculo Guan Yin Ling Qian (观音灵签) uno de los más consultados en los templos a los que acuden los devotos en los días festivos.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com
En otra ocasión, Sakyamuni Buddha dijo que Avalokitesvara, en incontables Kalpas antes de la nuestra, fue un Buddha llamado "El Así Venido en la Claridad de la Correcta Ley" (正法明如来), Buddha de gran poder que por su gran capacidad de compasión decidió transformarse en Bodhisattva y renunciar a su propia salvación para permanecer salvando a los seres que se econtraban sufriendo en el Samsara (苦海, Mar del Sufrimiento).
Son dos las traducciones principales al chino del nombre de Avalokitesvara, una de ellas es 观自在菩萨 (Guan Zi Zai Pu Sa) y significa "Bodhisattva que contempla desde su autodominio" y la otra es 观世音菩萨 (Guan Shi Yin Pu Sa) y significa "Bodhisattva que escucha las voces del mundo". Ambas son traducciones literales de los significados que tiene el nombre sánscrito del Bodhisattva y en China se utilizan indistintamente según el texto que se recite, por ejemplo, en el Sutra del Corazón se dice Guan Zi Zai Pu Sa.
Luego de la fundación de la dinastía Tang (618-907 D.C.) y por respeto al segundo gobernante de la misma, emperador Li Shi Min (李世民), se adoptó la costumbre de llamar Guan Yin (pronúnciese Kuan Yin) al Bodhisattva, para evitar utilizar una sílaba del nombre del emperador y es así como se llama hasta hoy en día al Bodhisattva en la conversación cotidiana y Guan Shi Yin Pu Sa es el nombre con que se llama dentro del marco de los ritos o al hacer las invocaciones.
Al llegar la dinastía Song (960-1279 D.C.), los monjes decidieron adoptar la representación femenina del Bodhisattva, basándose en que, tal como se menciona en el Sutra, Kuan Yin también puede manifestarse en forma femenina cuando quien lo llama necesita verlo así, y en que el Bodhisattva vive en una dimensión celestial en la que los seres ya no tienen sexo, por lo que se pensó que a través de una forma femenina sería más fácil para el pueblo comprender las virtudes del amor y la compasión que encarna este Bodhisattva.
La costumbre de utilizar las representaciones femeninas del Bodhisattva llevó a que finalmente el pueblo acostumbre darle a Kuan Yin el tratamiento de Kuan Yin Niang Niang (观音娘娘), como madre de la nación, ya que Niang Niang es el título con que se trataba a la madre del emperador, de forma que tanto al momento de hacer las invocaciones como al consultar el oráculo y hacer los pedidos, es muy común que las personas sencillas que acuden a los templos llamen al Bodhisattva como Kuan Yin Niang Niang (Madre Kuan Yin), aun cuando muchos de ellos saben que en su último nacimiento en el mundo el Bodhisattva fue varón; sin embargo las pautas que va dando la tradición nos enseñan a dirigirnos al Bodhisattva de esa forma e incluso en las ofrendas se entregan zapatos de tacón alto al momento de ofrecer las ropas de papel al fuego.
Este Bodhisattva es el más conocido en China y su culto está muy difundido en todo el territorio, siendo su oráculo Guan Yin Ling Qian (观音灵签) uno de los más consultados en los templos a los que acuden los devotos en los días festivos.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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