盂兰节 Yulan (Obon)

El día décimo quinto del séptimo mes lunar se celebra la festividad del Yulan (盂兰), conocida en Japón como Obon y que también se celebra en otros países del Sudeste Asiático, así como en las comunidades de tradición budista de ultramar.
La expresión china 盂兰(Yulan), viene del sánscrito Ullambana y significa "colgado sobre el precipicio de cabeza". Se refiere a los seres que se encuentran sufriendo tormento en los infiernos o en otras dimensiones a los que se trata de ayudar a liberar con las ofrendas presentadas a los Buddhas. Esta expresión luego se transcribió en chino como 盂兰盆(Yulanpen), en donde 盆(pen) es la fuente en que se presentan las ofrendas; posteriormente en Japón se simplificó a Obon (盂盆).
El Buddha Sakyamuni tuvo diez grandes discípulos monjes, los cuales fueron grandes Maestros del Dharma, cada uno de ellos con capacidades particulares. Uno de ellos fue 大目犍连(Da Mujianlian, conocido en Japón como Mokuren), quien tenía la capacidad de penetrar en diferentes dimensiones y cuando se encontraba en su meditación, encontró que su madre de una vida anterior estaba sufriendo tormento en la dimensión de los preta o espíritus hambrientos (饿鬼), de modo que Mujianlian trató de aliviar su sufrimiento alcanzándole alimentos en su escudilla, pero cuando la madre trató de comerlos, estos se convirtieron en fuego y ella murió con la garganta quemada, volviendo a renacer nuevamente como preta, por lo que Mujianlian buscó al Venerado por el Mundo y le preguntó acerca de la forma como podría ayudar a su madre a liberarse de la dimensión de los preta.
El Buddha al escuchar su inquietud le dijo: "Los vínculos de pecado de tu madre son profundos y no se puede salvar apoyándose sólo en tu capacidad. Aunque tú eres un hijo piadoso que puede conmover al Universo, tanto Seres Celestiales como Genios Terrenales se encuentran atados de manos para esto y no tienen forma de ayudarte; ahora te explicaré una forma de solución: El día décimo quinto del séptimo mes, día en que los monjes salen del retiro, debes ofrecerles alimentos y bebida, aspersar una bandeja, encender incienso y velas, colocar una cama, colchas y demás utensilios de dormitorio en la bandeja y ofrendar de todo corazón a los monjes de las diez direcciones; sólo apoyado en el poder de todos ellos podrás liberar a tu madre y a todos tus consanguíneos de seis grados del sufrimiento".
Mujianlian escuchó y realizó todo conforme a las indicaciones del Buddha y efectivamente, su madre se liberó del sufrimiento de la dimensión de los preta y ascendió a los cielos.
Mujianlian preguntó al Buddha: "Así como mi madre se liberó del sufrimiento, ¿Otras personas también lo pueden hacer?".
Y el Venerado por el Mundo respondió: "Monjes, monjas, reyes, príncipes, grandes dignatarios, funcionarios de todas las categorías, y todo el pueblo, todo aquel que profese el amor a los padres y practique la compasión, puede en esta forma hacer que sus padres no tengan enfermedad, dolor ni angustias y que vivan largos años; que sus padres fallecidos se liberen del sufrimiento de la dimensión de los preta, que renazcan en los cielos y disfruten de goce sin límite. Todo discípulo de mi Enseñanza debe mantener esta práctica para agradecer a los padres por su bondad en la crianza y brindarnos su amor y compasión".

Mantra de Agradecimiento a la Bondad de los Padres
南无.密利多.哆婆曳.娑诃.
Namo.Milituo.Tuop'o'yi.Swoha

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.com

Mahasthamaprapta Bodhisattva, el Buddha de la Piedad Filial

大势至菩萨(Dashizhi Pusa, en Japón Daiseishi Bosatsu), Mahasthamaprapta Bodhisattva, fue el segundo príncipe del Dharma. Su padre el Rey Santo del Giro de la Rueda, tenía otros hijos, el mayor de los príncipes era Avalokitesvara Bodhisattva, el tercero Manjushiri Bodhisattva y el cuarto Samantabadhra Bodhisattva. Cuando el Rey del Dharma alcanzó el máximo grado de realización, se convirtió en Amitabha Buddha, el señor del Cielo del Oeste, y sus hijos Avalokitesvara Bodhisattva y Mahasthamaprapta Bodhisattva se convirtieron en sus servidores izquierdo y derecho, siendo los tres conocidos como Los Tres Santos del Oeste.
Mientras que Avalokitesvara Bodhisattva, servidor del flanco izquierdo de Amitabha Buddha (阿弥陀佛Omituo Fo) tiene sobre su frente la imagen de su padre y maestro Amitabha Buddha, indicando que todo el tiempo piensa en él para inspirarse en su obra de salvación de los seres, Mahasthamaprapta Bodhisattva (大势至菩萨Dashizhi Pusa) tiene en su frente un recipiente con las cenizas de sus padres.
¿Por qué lleva Mahasthamaprapta Bodhisattva las cenizas de sus padres sobre su cabeza? Porque eso simboliza la importancia de la piedad filial. Nuestros padres son nuestros Buddhas vivientes, ellos nos traen al mundo y al venir nosotros a este mundo tenemos la oportunidad de realizarnos para ser Buddhas, porque sabemos que los Buddhas nacen en el espacio de los hombres, es por eso tan importante el nacimiento en este espacio y se debe tener especial gratitud a todos los seres que nos ayudaron a llegar a él, especialmente a nuestros padres.
El Buddha Sakyamuni se encontraba una vez caminando con sus discípulos por senderos del campo para dirigirse a otra ciudad y de pronto vieron un esqueleto en el suelo, el Buddha apenas lo divisó se acercó y se postró ante él. Los Arhats quedaron estupefactos por la accción del Maestro y preguntaron al Venerado por el Mundo el por qué de ese acto de sumisión ante un grupo de huesos, a lo que el Buddha contestó "¿Saben ustedes si este esqueleto es de un hombre o de una mujer?" y ante la negativa de sus discípulos, el Buddha explicó "los huesos son pequeños y negros, es una mujer que dio a luz, porque cuando la mujer da a luz y amamanta a una criatura, merma su energía vital y sus huesos se debilitan y pierden brillo, es por eso que mientras que el esqueleto de un varón tiene huesos brillantes y grandes, el esqueleto de una mujer que dio a luz tiene los huesos pequeños y negros, esta es una madre, trajo al mundo a un futuro Buddha, ¿cómo no posternarme ante ella?".
Entonces podemos ver que la piedad filial es también una virtud importante para el Budismo y Mahasthamaprapta Bodhisattva nos lo recuerda constantemente porque él mismo lleva sobre su cabeza las cenizas de sus padres como símbolo de agradecimiento eterno por la oportunidad que recibió de nacer y convertirse en un Bodhisattva para ayudar a todos los seres.
El natalicio de Mahasthamaprapta Bodhisattva se celebra el décimo tercer día del séptimo mes lunar y es entonces que se inician los tres días más importantes del Yulan (盂兰节,Obon),festividad budista en la que se rinde culto a los antepasados y se realizan ofrendas para pedir por la elevación de sus almas.
El Yulan se celebra en todas las regiones budistas del Sudeste Asiático y tiene origen en el Budismo, por lo que es importante dedicar un tiempo a las oraciones para los antepasados y visitar sus tumbas.
El Mantra del Corazón de Mahasthamaprapta Bodhisattva es 嗡.巴杂.嘿.嗡.巴杂.詹杂.摩诃噜呵呐吽嘿. (Om.Baza.Hei.Om.Baza.Zhanza.MahaLokanaHum.Hei) y su recitación también nos ayuda a pedir por la elevación de nuestros antepasados, en los días del Yulan es conveniente dedicar unos momentos a su práctica.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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